Понятие религиозного искусства

Разговор о религиозном искусстве следует начать с уточнения этого понятия. В советской искусствоведческой литературе четкие определения религиозного искусства, к сожалению, отсутствуют, хотя многие видные исследователи пользуются этим термином2. Поэтому попытаемся выяснить основные признаки этого понятия, т. е. определить критерии, позволяющие то или иное произведение искусства считать религиозным.

Прежде всего возникает общий методологический вопрос о правомерности употребления понятия „религиозное искусство" с марксистских позиций. Естественно, что правомерность данного понятия определяется в конечном счете объективным сущест-

1 См., например: Алпатов М. В. Андрей Рублев. М., 1972; Алпатов М. В. Этюды по истории русского искусства. М., 1967, т. 1; Лазарев В. Н. Византийская живопись. М., 1971, и др.

вованием самого обозначаемого феномена, т. е. религиозного искусства. У любого вдумчивого историка искусства существование такого феномена, как религиозное искусство, не вызывает ни малейших сомнений. Религия и искусство в ходе их исторического развития не просто взаимодействовали, они проникали друг в друга, переплетались между собой, сливались, образуя те своеобразные явления истории культуры, которые мы обозначаем термином „религиозное искусство". Религиозные организации стремились к тому, чтобы подчинить себе искусство, поставить его себе на службу, включить в систему религиозного культа.

Никакая религия не может существовать без культа, т. е. системы особых действий, с помощью которых религиозные люди пытаются влиять на сверхъестественные объекты их веры - духов, богов и т. п. Культовые действия предполагают создание особой обстановки, отличной от повседневности, насыщенной религиозными символами и образами сверхъестественных сил и существ. Уже на заре человеческой истории, в первобытном обществе, культовые действия включали в себя многие эстетические компоненты, о чем подробно говорилось в предыдущей главе.

В древних политеистических (многобожных) религиях, возникших в классовом обществе, сама система художественных образов и средств эстетического воздействия была вплетена в обряды и служила цели формирования у молящихся религиозных образов, мифов и представлений, поддержания в них интенсивных религиозных чувств и переживаний. Таковы, например, в Древнем Египте величественные сооружения храмов, скульптурные изображения богов и фараонов, рельефы на стенах, возвеличивающие подвиги фараонов-богов, их могущество и мудрость.

Таковы на Востоке многочисленные буддийские храмы (наиболее яркий пример - знаменитый Боро-бодур в Индонезии), где с помощью сложной системы пространственных решений, скульптур и рельефов в символических и аллегорических образах были воплощены основные идеи буддизма: страдание как сущность земной жизни и постепенный отход от чувственных стремлений, „самоуглубление" как единственный путь от земных страданий к нирване.

Здесь искусство выступало как религиозное функционально: оно являлось элементом (стороной) религиозного культа и было призвано его обслуживать. Это, конечно, не означает, что подобные произведения искусства не имели и не имеют сейчас эстетической ценности. Напротив, их эстетическая ценность сохраняется и тогда, когда отмирают их религиозные функции. Так, в настоящее время мы восхищаемся древнеегипетскими культовыми изображениями, хотя религия той эпохи давно исчезла. Борободур привлекает к себе внимание десятков тысяч туристов, большинство из которых далеки от буддизма. В то же время правильно понять и осмыслить подобные произведения искусства можно только на основе изучения их содержания и функций в системе культа определенной религии.

Таким образом, мы приходим к определению религиозного искусства, в основе которого лежит функциональный признак. Религиозным искусством в этом смысле мы можем назвать те произведения искусства, которые включены в систему религиозного культа и выполняют в ней определенные функции.

Следует подчеркнуть, что включение в систему религиозного культа оказывало существенное воздействие как на содержание искусства, так и на его форму. Главным содержанием культового искусства становились образы сверхъестественных существ:

духов, богов и т. п. Художественная форма рассматривалась служителями культа лишь в качестве средства, способного вызвать у людей эмоциональное отношение к мифологическим образам, утвердить в них веру в существование сверхъестественного.

Указанное определение хотя и важно, но не исчерпывает всех аспектов проблемы религиозного искусства. В процессе исторического развития искусство получало все большую относительную самостоятельность. Уже в эпоху рабовладения и феодализма возникает искусство, не связанное непосредственно с культом. В античное время развивается светское зодчество, живопись, скульптура, литература. Появляются художники-профессионалы, не связанные с религиозными организациями. Средневековье существенно затормозило процесс развития светского искусства, но не прекратило его. Особенно бурным было развитие внецерковного искусства в эпоху Возрождения. Многие художники и писатели этой эпохи творят по заказу светских властителей и богачей. Содержание их произведений становится все более многообразным, форма все более свободной и оригинальной. Канонические религиозные традиции перестают оказывать определяющее влияние на их творчество.

Но в этих условиях проблема религиозного искусства оборачивается новой стороной. Хотя искусство может быть функционально не связанным с религиозным культом и не иметь к нему прямого отношения, оно способно сохранять религиозное содержание, т. е. художественными средствами утверждать религиозные идеи и представления. Так, например, если в средние века почти вся живопись непосредственно обслуживала церковь (фрески, иконы и т. п.), то в последующую эпоху вне церкви появляется станковая живопись с религиозным содержанием. Если

в эпоху средневековья важную роль в литературе играли „жития святых", то в настоящее время в капиталистических странах выпускаются романы, повести и рассказы, насыщенные религиозно-мистическими идеями и настроениями.

Следовательно, ныне существует не только религиозное искусство, включенное в систему культа (назовем его религиозным искусством в узком смысле слова), но и религиозное искусство, не связанное непосредственно с культом, но имеющее религиозную идейную направленность. (Назовем его религиозным искусством в широком смысле слова.)

Вопрос о критериях отнесения того или иного произведения искусства к религиозному сравнительно прост, если речь идет о культовом искусстве;

он существенно усложняется, если мы переходим к произведениям, не связанным с культом. Очевидно, к религиозному искусству нельзя отнести то или иное художественное произведение только потому, что его тема, сюжет, образы заимствованы из религиозной мифологии. В искусстве народов Европы мы знаем немало произведений живописи, скульптуры, литературы, которые используют отдельные сюжеты и образы библейской мифологии, но по своей идейной направленности, по мироощущению очень далеки от христианства. Например, у великих художников эпохи Возрождения - Леонардо да Винчи, Микеланджело и других - религиозные сюжеты, темы и образы выступали нередко лишь как своеобразный способ воплощения чисто светского, земного содержания.

Посмотрим с этой точки зрения на знаменитую „Тайную вечерю" Леонардо да Винчи. Советский искусствовед В. Лазарев полагает, что этот сюжет привлек художника „не своим догматическим содержанием; а возможностью развернуть перед зрителем

большую человеческую драму, показать различные характеры, вскрыть душевный мир человека и точно и ясно обрисовать его переживания. Он воспринял „Тайную вечерю" как сцену предательства и поставил себе целью внести в это традиционное изображение то драматическое начало, благодаря которому оно приобрело бы совсем новое эмоциональное звучание"1.

Такое же земное, чуждое религиозным идеям содержание мы находим и в творениях иных значительных мастеров той эпохи. Хотя Микеланджело заимствует в большинстве случаев образы и темы своих произведений из христианской мифологии, содержание его творений, их пафос и идейная направленность не только далеки от христианства, но иногда даже ему противостоят. Скульптуры и живописные изображения Микеланджело дышат титанической мощью, в их центре - борющийся, мыслящий и страдающий человек во всем бурном кипении его страстей. Здесь нет места христианскому смирению, покорности и кротости.

Любопытно, что светскую, нерелигиозную направленность художественных произведений мастеров эпохи Возрождения признают и богословы. В одной из богословских диссертаций, защищенных недавно в Московской духовной академии, говорилось, что произведения живописи на религиозные темы Леонардо да Винчи, Микеланджело и других художников той эпохи не отвечают задачам церковного искусства и не могут рассматриваться как его образцы.

Даже образ Христа может трактоваться художником с нерелигиозных идейных позиций. Достаточно в этой связи указать на известную картину И. Н. Крамского „Христос в пустыне" и ряд картин В.Д.Поленова, где в облике Христа предстает не бог, а обычный

1 См.: Лазарев В. Н. Леонардо да Винчи. М., 1952, с. 49-50.

человек, глубоко мыслящий и мучительно переживающий страдания окружающих его людей.

Таким образом, ни сюжет, ни образы сами по себе не делают произведение искусства религиозным. Религиозным его делает общая идейная направленность, общий смысл. Если художник средствами искусства утверждает реальность сверхъестественного мира и трактует человека как существо слабое и греховное, целиком зависящее от сверхъестественного, данное произведение религиозно.

Следует признать, что применение этого общего положения в ходе конкретного анализа и оценки того или иного произведения искусства представляется весьма сложной задачей. Искусство, как правило, не воспринимается однозначно разными людьми, так как его художественно-образная система весьма сложна и многопланова. Не все глубины художественного произведения бывают доступны каждому зрителю, читателю или слушателю. К тому же на оценку

тех или иных произведений художественного творчества всегда влияют субъективные вкусы, пристрастия, симпатии и антипатии. Поэтому при оценке идейного смысла и идейной направленности определенных произведений искусства возможны не только споры, но и резкие расхождения, в том числе и среди специалистов. Однако, несмотря на все указанные трудности, общий критерий оценки, думается, не вызывает сомнений.

Всякое культовое искусство, естественно, имеет религиозную идейную направленность. Однако культовое искусство религиозно еще в специфическом, функциональном смысле, поскольку выступает либо как объект поклонения (икона в церкви), либо как средство реализации культовых действий (органная музыка, пение хора и т. п.).

В дальнейшем изложении мы сознательно ограничиваем наш анализ культовым искусством, т. е. религиозным искусством в узком смысле этого слова.

Всякая религия есть образное отражение социальных и природных сил, реальных человеческих отношений через искусство. Ещё в древности религиозные верования нашли отражение в произведениях наскальной и пещерной живописи. Подавляющее большинство древних наскальных рисунков – это сцены охоты, изображения людей и животных, иногда людей, ряженных в звериные шкуры, а иногда – зооантропоморфных существ. Анализ этих рисунков позволил учёным сделать вывод о том, что первобытный человек верил в существование особого рода связей между людьми и животными, в возможность воздействия на поведение животных с помощью ряда магических приёмов.

Первая в мире цивилизация возникла в Южной Месопотамии (4300 - 2334 до н.э. (Шумер). Население этой плодородной заболоченной низменности объединялось и основывало небольшие города, как правило, на месте святилищ местных божеств. Первые крупные города были построены здесь около 3500 года до н.э. Они строились по принципу абсолютной самостоятельности в виде городов-государств. Существовало около 12 таких городов государств, главным из которых до 3000 года до н.э. являлся Урук. Каждый город поклонялся собственному божеству, и в его центре находился большой храмовый комплекс, управляемый жрецами. Религия в шумерском обществе играла очень важную роль 8 . Представление месопотамцев о богах и божественной силе отражалось в их художественном творчестве и литературе. Главным легендарным героем месопотамской литературы, наделённым сверхчеловеческой храбростью и силой был Гильгамеш. Первый в мире литературный эпос, записанный клинописью на 12 табличках, посвящался ему. Эпос, долгое время живший в устном народном творчестве, а затем записанный ассирийским царём в VII веке, рассказывает о царе Урука - полубоге, получеловеке. Согласно преданию, Гильгамеш был сыном смертного человека и богини Нинсун. Он правил в Уруке. Но сохранившаяся традиция позволяет полагать, что Гильгамеш был историческим лицом. Например, в шумерских царских списках он упоминается как один из царей первой династии города Урука.

Это один из рисунков эпоса, сопровождавших рассказ о подвигах Гильгамеша

В эпосе рассказывается как жители Урука, измученные работами, обратились к богам избавить их от царя Гильгамеша. Бог неба Анну велел одной богине сотворить такого героя, который мог бы победить Гильгамеша. Богиня слепила из глины могучего человека-дикаря по имени Энкиду. Силы соперников были равны, и они решили стать друзьями. Эта дружба оказалась верной. Они вместе убили страшное чудовище Хумбабу, которое охраняло лес, и совершили много других подвигов 9 .

Наиболее стройная система искусств была сформирована в процессе длительного исторического развития в каждой мировой религии на уровне представлений обыденного и теологического, на уровне настроений и действий. Доминанта того или иного уровня в религии определяет оригинальность и своеобразие художественных и, возникающих стихийно, религиозных явлений в процессе взаимодействия всех уровней. Это взаимодействие приводит к синтезирующему искусству и определению общих принципов организации данной системы искусств. Несмотря на стихийность такого процесса, делались попытки практически организовать искусство вокруг церкви. Так, в XIII веке Иоанн Дамаскин реформировал систему византийского литургического пения, создав осмогласие, на основе которой было создано церковное пение 10 .

Служба в русской православной Троице-Сергиевой Лавре

Религиозным искусством становится театрализованное действо, органически связанное с образной, метафорической природой слова. Например, в православной молитве, церковной службе, в обрядах и церковном пении определяющим элементом является слово. Это значение слова подчёркивают христианские богословы. Слово Божие занимает господствующее положение, а музыка является «только служительницей его – средством к усилению выразительности, к обострению действия слова» 11 . В православной церкви во время песнопения не используются никакие музыкальные инструменты. Музыкальным инструментом является человеческий голос, поскольку «в пении церковном главная задача совсем не красота…, а глубина, сила, важность и притом не мелодий самих по себе, а в связи с текстом, со словами» 12 .

Вербное воскресенье в православном соборе Живоначальной Троицы Данилова монастыря

В католической церковной службе музыка более значимая, чем слово. Она не просто может сопровождать молитву, службу, обряды, а также играть доминирующую роль во время службы.

Вместе с тем, слово Божие и здесь имеет большое не только религиозное, но эстетическое и художественное значение

Тексты всех священных книг религий, богаты содержательной образностью. Таковыми, например, являются суры Корана. Тексты Вед и Библии, которые поражают воображение, просятся на язык поэтического, театрального и музыкального образа. В этих текстах черпается вдохновение для создания произведений светского искусства и литературы.

Слово, музыка, театрализованное представление дополняется церковной архитектурой, не менее эмоционально воздействующей, чем само драматическое действие. Церковная архитектура постепенно становилась необходимым эстетическим фоном, связующим воедино всю систему художественного воздействия. «Строгие и скромные храмы византийской базилики, трогательные и интимные церковки Ростово-Суздальской земли, суровые и величественные соборы Новгорода и Пскова, пышные и торжественные церкви московского пятиглавия, стремительно взлетающие вверх готические храмы европейского средневековья, ритмы крыльев буддийской пагоды и плывущие силуэты мусульманской мечети – всё это органично вплеталось в сложную систему искусств мировых религий» 13 .

В каждой мировой религии и её системе искусств существует ведущее искусство, которое придаёт специфику религии, определяет принцип функционирования данной художественной системы, её реальную жизнь. Например, в буддизме и исламе ведущим является декоративно-прикладное искусство, в христианстве – изобразительное и пластическое искусство. Произведения того и другого искусства для верующих представляют собой предметы культового поклонения. Тем не менее, богословские тексты, библейское слово, музыка, архитектура, скульптура, фрески, мозаика, портреты христианской церкви, иконы Андрея Рублёва и других русских богомазов, скульптурные изображения Будды древнеиндийской художественной школы Матхура и прочее – являются произведениями искусства, отражая существенные стороны исторического конкретного бытия, культуры конкретного народа в совокупности и во всей многогранности.

Вопросы и задания для повторения:

Изложите проблему соотношения религии и культуры в историографии.

Охарактеризуйте функции религии в обществе.

Расскажите об образном отношении к миру через религиозное искусство.

В чём значение музыки и слова в богослужении мировых религий?

Какие Вы знаете предметы культового поклонения, относящиеся к произведениям искусства?

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«Сибирский Государственный Индустриальный Университет»

Контрольная работа

по дисциплине «Культурология»

Тема: «Искусство и религия»

Выполнил: студент гр. ЭНЭЗ-08

Корчева А.В.

Проверил: Каймашникова Е.Б.

Новокузнецк 2009

Введение

Глава 1. У истоков искусства и религии

1.1 Дорелигиозная эпоха

1.2 «Божеское» и человеческое

1.3 Искусство и религия как способ познания мира

Глава 2. Религиозное искусство

2.1 Понятие религиозного искусства

2.2 Основные функции культового искусства

2.3 Вера в сверхъестественное как источник противоречий культового искусства

Глава 3. Библия

3.1 Бестселлер всех времен

3.2 Ненавидимая и любимая

Заключение

Список используемой литературы

Введение

В реальной истории зарождения и развития общества людям неоткуда было ждать помощи и даже в самые суровые времена борьбы за выживание им приходилось уповать лишь на собственные силы. И все же, хотя и с трудом, в процессе совершенствования человеческого рода пробивались ростки гуманизма, возникали различные формы общественной деятельности и общественного сознания. А среди них – искусство и религия.

Искусство – великий инструмент не только познания мира и человека, но и их преобразования, самосовершенствования. Чудо искусства дает людям невыразимое наслаждение и радость, всесторонне развивает их способности к творчеству «по законам красоты» (К. Маркс). Искусство есть высшее выражение свободы человека и общества.

Религия – это вера в некое Всемогущее существо, Создателя и Управителя Вселенной, Вседержителя, который управляет не только жизнью каждого человека, слабого и беспомощного перед Богом, но и судьбой всего человечества, природы в целом. Милосердие Бога к послушно следующим Его заветам столь же безгранично, сколь страшен гнев и беспощадна кара тем, кто не почитает своего Защитника, проявляет гордыню либо нечаянно нарушает божественные установления.

Социальные потребности, породившие зачатки искусства и религии, были не только отличны, но в определенном смысле даже противоположны. Тесное взаимопроникновение, подчас даже слияние искусства и религии на протяжении длительного исторического периода, особенно в эпоху средневековья, объясняется в значительной мере некоторыми общими особенностями эстетической и религиозной деятельности, искусства и религии, которые следует учитывать, ни в коей мере не игнорируя при этом принципиальных, коренных различий между ними.

Актуальность. В наше время как никогда важно духовное возрождение нации, это прекрасно понимает наше правительство, поэтому даже в Конституции РФ прописано право человека на свободное вероисповедание. Ни для кого не секрет как упали нравы, поэтому Церковь имеет мощную поддержку со стороны правительства.

Цель работы. Определить взаимосвязь искусства и религии, и определить ее влияние на судьбу культуры.

Задачи.

1. Изучить различные подходы к пониманию влияния религии на искусство в работах великих ученых

2. Понять, что представляет собой современная техника в рамках культуры.

3. Дать характеристику техники, культуры и природы человека.

Глава 1. У истоков искусства и религии

Чтобы понять сущность того или иного социального явления, необходимо выяснить его происхождение. Особенно важно учитывать, когда речь идет о таких сложных социальных феноменах, как искусство и религия. Проблема происхождения любого общественного явления, в том числе искусства и религии, может быть правильно решена лишь при учете того, что всякое социальное явление возникает на основе определенной общественной потребности. Важно учитывать также, что определенная социальная потребность реализуется в той или иной системе деятельности людей.

В первобытную эпоху, когда умственный труд еще не отделился от физического, сознание первобытных людей было непосредственно связано с их деятельностью, и прежде всего деятельностью трудовой, производственной. Именно в сфере трудовой, производственной деятельности, так и их первоначальных религиозных верований.

Формирование и развитие человеческого сознания, как известно, происходило в единстве с развитием такого материального средства общения людей, как язык. И это относится в равной мере к художественному и религиозному сознанию. Зачатки того и другого находили свое материальное, предметное воплощение не только в звуковой речи, но и в изображениях, танцах и песнях, которые первоначально, по-видимому, выступали как элементы целостного обрядового комплекса.

1.1. Дорелигиозная эпоха

Религия неизвечна, она представляет собой историческое явление и возникла лишь на определенном этапе развития человеческого общества. Возникновению религии предшествовал дорелигиозный период развития человечества. Весь древний, средний и отчасти поздний палеолит, когда люди не знали религии, существовали и нравственность, и искусство. Уже в древнем палеолите существовали нравственные нормы, регулировавшие поведение отдельных особей, формировались эстетические потребности и искусство, но полностью отсутствовали религиозные верования. Прогресс человечества проявлялся в форме овладения людьми новыми средствами труда и познания (орудиями труда и знаковыми системами) и в передаче умений, навыков и знаний новым поколениям. С этого момента прогресс общества реализуется как прогресс человеческой культуры, в то время как на этапе формирующихся людей он реализовался еще и как наследственные изменения морфологической структуры, определявшиеся естественным отбором.

У формирующихся людей на протяжении длительного периода отсутствовали религиозные верования, но это свидетельствует лишь о том, что их сознание было весьма примитивным, что они не выходили за рамки осознания конкретной ситуации, что их воображение оставалось неразвитым, что они не были способны к обобщениям и абстрагированию.

Зачатки художественной деятельности у неандертальцев свидетельствовали о возникновении у них чувственных образов, непосредственно не связанных с материальными потребностями, выходивших за рамки осознания конкретной сиюминутной ситуации. Подобные предпосылки необходимы были и для зарождения зачатков магических верований и представлений. Нет никаких оснований, ни теоретических, ни фактических, отделять время возникновения зачатков искусства от времени возникновения зачатков религии. Напротив, есть все основания полагать, что формирование того и другого шло одновременно. Одновременное формирование зачатков искусства и религии совсем не означало, что эти явления возникали на основе одной и той же социальной потребности. Это была и эпоха до возникновения искусства и нравственности, эпоха, предшествовавшая формированию общественного сознания в собственном смысле слова.

1.2 «Божеское» и человеческое

Одно из проявлений острой противоречивости сознания людей состоит в том, что такие его формы, как философия, наука, мораль, политика, право, – это сфера реального знания о тех или иных сторонах жизни. Религия же хотя и отражает мир, но в иллюзорных, фантастических образах (Бог, ангелы, духи, Дьявол и т.д.). Причем верующие поклоняются этим сверхъестественным творениям фантазии как реальным существам.

В искусстве тоже существуют созданные фантазией художника, вымышленные образы (русалки, нимфы, кот в сапогах, Воланд, ковер-самолет, машина времени и мн. др.). Но писатели, художники не настаивают на реальном существовании. В обиходе же мы часто употребляем многие слова, понятия, имеющие неоднозначный смысл, не всегда отдавая себе отчет, что они могут истолковываться двояко: религиозно либо научно, в зависимости от того, кто ими оперирует – верующий или сторонник научного мировоззрения, атеист.

Религиозная молитва божеству (поклонение святыне) чаще всего совершается с надеждой, что она будет им услышана и просьба верующего, выраженная в молитве, удовлетворится. Ведь верующий обращается к Богу как реально существующему.

В отличие от религии искусство не считает свои создания за нечто другое, чем они есть на самом деле. Оно утверждает подлинно гуманистические, народные представления о красоте мира и самого человека.

1.3 Искусство и религия как способ познания мира

Благодаря внешней - проговоренной, воплощенной, овеществленной - существующей вне человека форме, религия, искусство имеют не только личностную, но общественную значимость - являются сферами социальной деятельности, которую мы называем познанием.

Общая схема познавательного процесса проста: человек что-то увидел, почувствовал, уловил и - зафиксировал это внутреннее состояние во внешней себе форме; словах, линиях, звуках.

Можно, конечно, и сам акт чувствования, видения трактовать как познание. Но такое непосредственное, внешне не проявленное индивидуальное познание не только не может быть передано другим людям, но и не всегда однозначно воссоздаваемо внутри человека.

Унифицированность и абсолютность религии как способа познания Мира, с одной стороны, отражают (констатируют) всеобщее единство самого Мира, и, с другой стороны, предлагают единый язык для выражения индивидуальных всплесков познания, язык человеческого взаимопонимания.

Для терминологического однообразия все возможные формы фиксации человеческого познания (этого вздоха предчувствия истины) будем называть словом «высказывание».

Так вот, высказывание художника (мелодия, картина и так далее), вызванное каким-либо явлением, верней чувством, порожденным этим явлением - абсолютно субъективно и уникально.

Духовная культура, формируясь в течение веков и тысячелетий, ориентировалась на выполнение, по крайней мере, двух социальных функций – выявление объективных законов бытия и сохранение целостности социума. Иначе говоря, речь идет о познавательной функции, которую реализует в системе духовной культуры наука (отчасти и искусство), и функции общелогической, регулятивной, которую выполняют политическая, правовая и моральная культура, религия, искусство. Эти элементы духовной культуры осуществляют «теоретическое» и «практическо-духовное» освоение действительности. Какое место в этом освоении занимает религия? Ограничимся рассмотрением взаимодействия религии с искусством, моралью и наукой.

Религия – весьма многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации.

В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма, христианства и ислама. Эти религии внесли существенные перемены в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами.

Термин «религия» латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Религия – это особое мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, нечто высшее и священное. Она предстает такой формой отражения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный элемент – различные состояния души, настроения, грезы, экстаз. Однако основой религии является вера в бога, бессмертие души, потусторонний мир, т. е. мифы и догмы.

Религия и искусство

Во взаимодействии с искусством религия обращается к духовной жизни человека и по-своему интерпретирует смысл и цели человеческого бытия. Искусство и религия отражают мир в форме художественных образов, постигают истину интуитивно, путем озарения. Они немыслимы без эмоционального отношения человека к миру, без его развитой образной фантазии. Но у искусства существуют более широкие возможности образного отражения мира, выходящие за пределы религиозного сознания.

Исторически взаимодействие искусства и религии осуществлялось следующим образом. Для первобытной культуры была характерна нерасчлененность общественного сознания, поэтому в древности религия, представлявшая собой сложное переплетение тотемизма, анимизма, фетишизма и магии, была слита с первобытным искусством и моралью, все вместе они явились художественным отражением природы, окружающей человека, его трудовой деятельности (охоты, земледелия, собирательства). Сначала, очевидно, появился танец, представлявший собой магические телодвижения, имеющие целью задобрить или устрашить духов. Затем родилась музыка и мимическое искусство. Из эстетической имитации процессов и результатов труда постепенно развилось изобразительное искусство, направленное на умилостивление духов.

Огромное влияние религия оказала на античную культуру, одним из элементов которой явилась древнегреческая мифология. Из мифов мы узнаем об исторических событиях того времени, о жизни общества и его проблемах. Так, гомеровский эпос считается важным первоисточником в изучении древнейшего периода греческого общества, о котором нет других свидетельств.

Древнегреческие мифы послужили почвой для возникновения античного театра. Прообразом театральных представлений были празднества в честь очень популярного и любимого в Греции бога Диониса. Во время празднеств выступали хоры наряженных в козьи шкуры певцов, которые исполняли особые гимны – дифирамбы (от греч. dithyrambos – песня козлов). Из них и возникла позже греческая трагедия. Из сельских празднеств с шуточными песнями и плясками родилась трагическая комедия. Древнегреческая мифология оказала большое влияние на культуру многих современных европейских народов. К ней обращались Леонардо да Винчи, Тициан, Рубенс, Шекспир, Моцарт, Глюк и многие другие композиторы, писатели и художники.

Библейские мифы, в том числе главный миф о богочеловеке Иисусе Христе, были самыми притягательными в искусстве. Живопись веками жила трактовками рождества и крещения Христа, тайной вечери, распятия, воскрешения и вознесения Иисуса. На полотнах Леонардо да Винчи, Крамского, Ге, Иванова Христос представлен как высший идеал Человека, как идеал чистоты, любви и всепрощения. Такая же нравственная доминанта преобладает в христианской иконописи, фресках, храмовом искусстве.

Храм – это не только место богослужения, это – крепость, символ силы и независимости государства (города), исторический памятник. Так, самая древняя церковь в Ленинградской области-церковь св. Георгия в Старой Ладоге – была Построена в честь победы над шведами, осадившими Ладогу в 1164 г., и посвящена святому Георгию, покровителю ратных дел. Главный храм Пскова – Троицкий собор – был символическим выражением столичных функций Пскова как независимой вечевой республики. Памятник утверждения Киевского государства, главный христианский храм Киева Софийский собор был построен Ярославом Мудрым в XI в. на месте, где была одержана победа над печенегами. В роскошной обстановке, среди драгоценного убранства и художественных произведений мирового значения здесь происходили торжественные церемонии посвящения в великие князья и в высшие иерархические чины, приемы послов. Здесь находилась кафедра киевских митрополитов. В Софийском соборе была создана первая на Руси библиотека, велось летописание.

Таким образом, храмы, являясь культовыми сооружениями, имели большое культурное значение: в них воплотилась история страны, традиции и художественные вкусы народа.

Для каждого храма древнерусские мастера находили свое единственное архитектурное решение. Умея точно выбрать лучшее место в ландшафте, они добивались его гармоничного сочетания с окружающей природой, что усиливало выразительность храмовых сооружений. Примером может служить самое поэтичное творение древнерусского зодчества – церковь Покрова в излучине реки Нерли на Владимиро-Суздальской земле.

Религия, являясь богатым, многовековым пластом мировой культуры, оказала огромное влияние на литературу. Она оставила миру Веды, Библию и Коран.

Веды – это обширный фонд идей, ценнейший источник древнеиндийской философии и различных знаний. Здесь речь идет о творении мира, вводятся многие понятия (космология, теология, гносеология, мировая душа и др.), определяются практические пути преодоления зла и страдания, обретения духовной свободы. Отношение к Ведам определило авторитет, и разнообразие древнеиндийских философских школ (веданты, сакхи, йоги и др.). На почве Вед возникла и вся древнейшая индийская культура, подарившая миру Махабхарату и Бхагавадгиту – одну из наиболее популярных частей Махабхараты, где речь идет о нравственном аспекте индуизма, о внутренней свободе, о добре, зле и справедливости. Здесь же развивается учение о йоге как системе практического совершенствования тела, души и духа.

Библия является памятником древнееврейской литературы (Ветхий завет) и раннехристианской литературы (Новый завет). В Ветхий завет включены хроникально-законодательные книги, сочинения народных проповедников, а также собрания текстов, относящихся к различным поэтическим и прозаическим лаврам – религиозная лирика, размышления о смысле жизни (книги Иова и Екклезиаста), сборник афоризмов (книга Притчей Соломона), свадебные песни, любовная лирика (книга «Руфь» и книга «Есфирь»). В Библии нашли отражение жизнь народов Древнего Средиземноморья – войны, соглашения, деятельность царей и полководцев, быт и нравы того времени. Поэтому Библия является одним из крупнейших памятников мировой культуры и литературы. Без знания Библии многие культурные ценности остаются недоступными. Большую часть художественных полотен эпохи классицизма, русскую иконопись и философию невозможно понять без знания библейских сюжетов.

Коран включает в себя исламское учение о судьбах мира и человека, содержит собрание обрядовых и юридических установлении, назидательных рассказов и притч. В Коране представлены древнеарабские обычаи, арабская поэзия, фольклор. Литературные достоинства Корана признаны всеми знатоками арабского языка.

Роль религии в истории мировой культуры заключалась не только в том, что она даровала человечеству «священные» книги – источники мудрости, доброты и творческого вдохновения. Религия оказала немалое влияние на художественную литературу разных стран и народов. Возьмем, к примеру, христианство и русскую литературу. Потеряв ориентиры в суетном мире, в хаосе относительных ценностей, русские авторы издавна стали обращаться к христианской морали и позднее к образу Христа как идеалу этой морали. В древнерусской литературе (в житиях святых) подробно описывали жизнь святых, подвижников, праведников-князей. Христос еще не выступал в качестве литературного персонажа: слишком велики были священный трепет и благоговейное отношение к образу спасителя. В литературе XIX в. Христа тоже не изображали, но в ней появляются образы людей христианского духа и святости: у Ф. М. Достоевского – князь Мышкин в романе «Идиот», Алеша и Зосима в «Братьях Карамазовых»; у Л. Н. Толстого – Платон Каратаев в «Войне и мире». Как это ни парадоксально, литературным персонажем Христос впервые стал в советской литературе. А. Блок в поэме «Двенадцать» впереди объятых ненавистью и готовых на смерть людей поставил Христа, образ которого, очевидно, символизирует надежду людей на очищение и покаяние хотя бы когда-нибудь, в будущем. Позднее Христос появится в романе М. Булгакова «Мастер и Маргарита» под именем Иешуа, у Б. Пастернака – в «Докторе Живаго», у Ч. Айтматова – в «Плахе», у А. Домбровского – в «Факультете ненужных вещей».

Писатели обратились к образу Христа как идеалу нравственного совершенства, спасителю мира и человечества. В образе Христа писатели увидели и то общее, что выпало на его долю и что переживает наша эпоха: предательство, преследование, неправый суд. В такой обстановке человек устал жить и изуверился. Обесценивая жизни, страх перед гибелью породили в его психике трусость, лицемерие, покорность, предательство.

Когда люди теряют духовные ориентиры, порывают с вечными ценностями и начинают жить только сиюминутными проблемами, заботясь о пище, одежде, жилье, тогда культура и общество неизбежно оказываются в кризисе. Так было на закате античности, так было в конце прошлого века, так происходит и сейчас. Выход из тупика – в нравственном возрождении людей, которое всегда совершалось на духовной, в том числе религиозной основе.

This entry was posted on Monday, January 5th, 2009 at 16:48 and is filed under . You can follow any responses to this entry through the feed. Both comments and pings are currently closed.

Одна из символических форм культуры, осваивающая мир через систему образов - искусство. Оно характеризует способность человека художественно выражать свой внутренний мир. Художественный образ для того, чтобы стать общедоступным, должен обладать узнаваемой формой, но при этом не потерять своей уникальности. В каждую эпоху, у каждого художника и в каждом виде искусств он всякий раз обретает иное, неповторимое звучание, несмотря на то, что художник опирается на стабильные правила и фундаментальные изобразительные мотивы. Итак, язык искусства неповторим, он всегда зеркало индивидуальной души, а само искусство - поле экспериментов, прибежище гениев, творящих новые формы и правила. Как наиболее эмоциональному виду человеческой деятельности искусству присущи динамичность, острота реакции на изменчивость жизненного мира, быстрая смена оценок, стилей, выразительных средств.

В искусстве, как ни в одной другой области поощряется выход художника за пределы канонов. Правда, говорить об абсолютной свободе творчества художника нельзя, ибо он производная величина своей культуры. Его всегда ограничивает ценностная и нормативная база искусства его времени. Но именно через взаимодействие с ней и формируется талант творца. Его грани оттачиваются с одной стороны, естественным стремлением любого художника к преодолению всяких границ, а с другой, - необходимостью четкой организации эстетической формы.

Искусство должно быть возвышено и доступно одновременно. Оно отражает в художественной форме мир чувств современников, состояние общественного сознания в целом. Искусство опирается на собственные критерии, главным из которых являются красота и гармония. Искусство устанавливает пропорции, соразмерность человека с миром, беря за эталон понятие красоты и придавая ему чуть ли не сакральное значение. Известны слова Ф.М. Достоевского: «Красота спасет мир». Искусство всегда связано с определенной чувственной формой, обращается к созерцанию или воображению и носит бескорыстный характер. В искусстве красота - главная художественная ценность, обусловленная выражением гуманистических идеалов.

Таким образом, искусство не только описывает жизнь, но и дает ей свои оценки, используя при этом не столько критерий достоверности, тождественности, сколько критерий правдоподобности. Сила искусства заключена не в слепом копировании реальности, а представлении ее в особом свете. Это достигается посредством отстранения художника от жизни в пределах, в которых он может конструктивно соединить реальное с воображаемым и тем самым прояснить свои отношения с окружающим, перевести неосознаваемые аспекты этих отношений в русло сознания. Искусство в этой связи обладает наибольшими потенциальными возможностями в силу многозначности и гибкости своего символического языка. Именно оно позволяет стереотипически воплощать во всех новых художественных формах бессознательные пласты человеческого бытия, регулируя напряженность общественного сознания.

Искусство в современном мире, как и все другие сферы культуры, подвергается кардинальной перестройке. По выражению искусствоведа В. Вейдле: «…искусство - не больной, ожидающий врача, а мертвый, чающий воскресения, искусству нет пути назад, в человеческий мир, согреваемый незримо божественным огнем, светящим сквозь густое облако .

Искусство умирает не на своей эстетической поверхности, а в своей сердцевине, которая у него общая со строем человеческой души. Симптомами умирания являются: иссякание фантазии, расчеловечивание героя, вытеснение высокого чувства прагматическим расчетом. Английский писатель Г. Честертон утверждал: «Искусство, исчерпав природу, обратилось к преступлению, растет тяготение к сильному… демонизм подхлестывает угасающее воображение… где новое мгновенно стареет, а старое не обновляется…».

Исчезающую человечность в современном мире защитить сможет, прежде всего, художник, ибо для него, как ни для кого другого, открыт путь эмоционального созерцания жизни, путь искусства. Он носитель интереса к вечным, изначальным причинам, от которых зависит жизнь. Художника привлекают «преобладающие, существенные характеры, управляющие каждой совокупностью вещей и оставляющие свой отпечаток на мельчайших подробностях… он открывает основные законы… и выражает их… не в сухих определениях, недоступных толпе и понятных лишь для нескольких специалистов, а в форме осязательной, обращаясь не только к уму, но и к чувствам, к сердцу самого простого человека. Искусство имеет ту особенность, что оно одновременно возвышено и общенародно: оно изображает самое высокое, делая его доступным для всех».

Итак, под искусством понимают эстетическое мастерство и созданные благодаря ему произведения. От природных объектов их отличает рукотворных характер исполнения, а от произведений науки и техники - образный, эмоциональный строй содержания.

Литературно-религиозные памятники

Изучение истории религии основано во многом на изучении религиозных памятников, являющихся убедительными примерами связи религии и искусства.

Под религиозными памятниками мы подразумеваем, прежде всего, культовые памятники: памятники религиозного искусства (живописи, музыки), религиозной литературы, религиозной архитектуры создатели которых собственно и преследовали культовые цели.

Имея функциональный характер, многие религиозные памятники одновременно являются достижениями мировой культуры. В их создании участвовали гениальные архитекторы, художники, мастера фресковой живописи, иконописцы, композиторы. Тем самым религия оказала огромное влияние на развитие всех видов искусства, а, следовательно, культуры вообще. История культуры сохранила немало литературно-письменных религиозных памятников, среди которых важнейшие Веды, Библия, Коран.

Веды - древнейший памятник индийской религиозной литературы, складывавшийся на протяжении многих веков (конец 2 - начало 1 тысяч до н. э.). Веды состоят из четырех сборников:

Ригведа - гимны мифологического и космологического содержания;

Самаведа - песнопение, повторяющиеся тексты Ригведы и дополняющие их ритуально-обрядовыми наставлениями;

Яджорвежа - описание ведических ритуалов, правил совершения жертвоприношений;

Атхарваведа - магические заклинания и формулы. На их основе сложилась ведическая религиозная традиция, многие образы и философские концепции которые вошли впоследствии в такие религиозные философские системы, как брахманизм, индуизм, джайнизм, буддизм.

Коран - памятник арабо-мусульманской и мировой культуры. Согласно преданию составление и редактирование Корана начато под наблюдением первых арабских халифов с привлечением записей, сделанных при пророке Мухаммеде. В нем 114 сур (глав) разного объема, от 286 аят (откровений, стихов) во второй суре и до 36 аят в последних сурах.

Коран, по убеждению мусульман, прямая речь Бога к людям, в которой он наставляет их в истинной вере, предупреждает грешников о вечных мучениях, а богобоязненным обещает вечное блаженство. Коран содержит основы мусульманского богословия и права. В богослужении пользуются только арабским текстом Корана, так как при переводе на другие языки искажается смысл откровений.

В Коране есть рассказы о происхождении и устройстве мира, сотворении человека; большое место занимают положения социально-правового характера. Коран позволяет проследить влияние древних арабских племен и других народов конца 6 - первой четверти 7 вв. на развитие культуры других народов.

Важнейший памятник христианской литературы - Библия, созданная в 1 тыс. до н. э. Книга под названием «Библия» имеет подзаголовок «Книга Священного Писания Ветхого и Нового Завета», который показывает, что это не единая книга, а собрание книг: их насчитывается 77 (вместе с неканоническими книгами Ветхого Завета).

Ветхий Завет - первая часть Библии, рассматриваемая иудаизмом и христианством, как Священное Писание, - содержит 39 книг, признаваемых каноническими. Кроме того, в Ветхом Завете имеется еще 11 книг, которые не признаны каноническими (Товит, Юдифь, Иисус сын Сирахов, Маккавеи).

Первоначальный текст Нового Завета - на древнегреческом. Новый Завет - это часть Библии, почитаемая в качестве священного писания христианами. Название связано с учением о новом договоре Бога с людьми через Иисуса Христа, включает 27 книг: Евангелия (от Матфея, Марка, Луки, Иоанна), Деяния апостолов, 21 Послание апостолов, Откровения Иоанна Богослова, Апокалипсис. Содержание текста Библии многообразно и весьма разнородно. Отдельные ее части были написаны в разное время, они появлялись постепенно на протяжении целого тысячелетия. Первоначальный текст Ветхого Завета был написан на древнееврейском языке (очень немногие фрагменты - на арамейском).

Библия, как впрочем, и другие религиозные памятники, по-разному оценивается людьми с разной мировоззренческой ориентацией: одни считают их священными, другие полагают, что это замечательные культурно - исторические памятники, созданные людьми в определенных исторических условиях. В любом случае следует признать, что они сложны, многослойны, многоаспектны, в них содержится огромнейший познавательный материал.

Искусство древнерусской иконописи

Живописные изображения не были чужды культуре языческой Руси. Но именно с принятием христианства на Русь пришли и новые для нее виды монументальной живописи - мозаика и фреска, а также станковая живопись - иконопись. Монументальная живопись была призвана не только украсить храм, но еще в большей степени должна была максимально, просто и лаконично раскрыть перед молящимся основные положения христианского вероучения - о Боге как Творце и Судье мира, Христе как спасителе человечества, пути спасения для людей, единстве небесной и земной церкви.

Икона - переделанное на русский лад греческое слово «эйкен», что значит изображение, образ, подражание. Происхождение свое иконопись ведет от эллинистической портретной живописи. В частности, большую роль здесь сыграли так называемые Фаюмские портреты I - III вв. н.э. Свое название они получили по оазису Фаюм в Нижнем Египте, где были найдены. Фаюмские портреты были написаны на досках восковыми красками (энкаустика). В этой же технике были выполнены древнейшие из дошедших до нас икон, коптские и византийские.

Икона - это «книга для неграмотных», она рассматривается церковью не как тождественное божеству, но как символ, таинственно с ним связанный, а потому дающий духовное приобщение к «оригиналу», т.е. проникновение в мир сверхъестественного через предмет реального мира. Поэтому иконопись обладает своим метаязыком.

Византия не только познакомила русских художников с новой для них техникой живописи, но и дала им иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась церковью. Православная церковь никогда не допускала писания икон с живых людей и требовала четкого соблюдения канона, закреплявшего те особенности иконописных изображений, которые отделяли «горний» (божественный) мир от «дольнего» (земного).

Условность письма должна была подчеркивать в облике изображаемых на иконе лиц их неизменную сущность, духовность. Поэтому фигуры писались плоскими, неподвижными, использовалась особая система изображения пространства (обратная перспектива) и временных отношений (вневременное изображение). Условный золотой фон иконы символизировал божественный свет. Все изображение пронизано этим цветом, фигуры не отбрасывают теней, так как в Царствии Божием теней нет. Православные теологи называли иконы «богословием в красках» и видели в них средство направить помыслы и чувства верующих к «горнему».

Мозаика не получила на Руси широкого распространения, потому что смальта была слишком редким и дорогим материалом. Техника же фрески требующая быстрого исполнения и мастерства, оказалась более приемлемой для живописного убранства русских церквей.

Из-за преобладания на Руси деревянных храмов древнерусское изобразительное искусство становилось искусством иконы. Деревянная церковь не расписывалась фресками, не украшалась мозаикой. Только икону можно было повесить на стену храма или укрепить в резных тяблах. Дерево служило основным материалом для создания иконы, а такой материал всегда имелся у древнерусского живописца. Это обстоятельство объясняет причину широкого распространения иконы на Руси. Специфика искусства Древней Руси заключалась в абсолютном преобладании станковой живописи - иконы, которая явилась классической формой изобразительного искусства для русского средневековья.

На протяжении веков икона на Руси была окружена ореолом огромного нравственного авторитета, она выступала носителем высоких этических идей. Условность языка иконописного искусства объясняется не умением художника, а его стремлением выразить необычное, сверхъестественное восприятие явлений.

Другой особенностью иконописных изображений является их символизм, доступный и понятный средневековому человеку, но от нас требующий определенных знаний. Это искусство глубоко символично, каждая деталь - это символ, пропустив который можно утерять смысл целой фразы.

Наряду с символическим характером художественного выражения на иконах необходимо отметить, что все изображаемое на них не имеет так называемого третьего измерения, т.е. композиция разворачивается не вглубь, а по сторонам, вследствие чего изображение подчинялось плоскости иконной доски. Изображение фигур, предметов, зданий, гор, и растений носит плоскостной, а не объемный характер. Это один из принципов условного изображения, типичный и обязательный для икон. Отсутствие в них иллюзорно преданной глубины вызывалось желанием обособить мир иконы от обыденных представлений.

Среди известных произведений древнерусской живописи имеется значительная группа «краснофонных» икон, т.е. изображений с одноцветной киноварной плоскостью фона (по иконописному - «света»). В эту группу входят знаменитые иконы «Еван, Георгий и Власий», «Чудо Георгия», «Илья пророк».

Иконы с киноварным фоном сохранились до ХIХ века. История иконописи Древней Руси сохранила сравнительно мало имен художников. Средневековое творчество тяготело к анонимности, иконописец крайне редко указывал свое авторство на создаваемых им произведениях. Оставаясь в безвестии, художник придерживался своеобразной этики: важно не имя мастера, написавшего икону, а предмет его изображения. Наряду с этим анонимность иконописного искусства была связана с коллективной работой над иконой. Не только подготовка доски, грунта, красок, но и сама живопись часто исполнялась не одним человеком.

Живописные изображения угодников и библейских событий были в глазах народа не картинами, а священными предметами, и только тогда допускались в дома и храмы, когда вполне удовлетворяли правилам, освященным преданием. Живопись должна была подражать греческой не только в отношении выбора сюжетов и способа их трактовки, но и распределения по местам. В алтарной апсиде чаще всего изображалась колоссальная фигура Богоматери или Христос, сидящий на престоле, с Богородицей и Иоанном Предтечей по бокам. На противоположной - западной - стене: обширная картина второго пришествия Христова и страшного суда, блаженства праведников в раю и мучений грешников в аду (геенне огненной) и т.д.

Строгая канонизация живописи в известной степени сковывала художественное творчество, предопределяя в ней более длительное и устойчивое византийское влияние, чем в архитектуре. Строго по византийским образцам были написаны даже первые иконы Русских Чудо Георгия о змие, первая четверть XV в.Святых Бориса и Глеба. То же можно сказать о мозаичных работах Софии Киевской - изображениях Богоматери Оранты и Христа Вседержителя в центральном куполе собора. Эти и другие мозаики и фрески были созданы в строгой и торжественной манере, свойственной византийской монументальной живописи. Все изображения Софийского собора пронизаны идеей величия, торжества и незыблемости православной церкви и земной власти.

Фресковых росписей ХI в. до нас дошло немного. В Новгородской Софии почти не сохранилось изначальной живописи.

В ХI-XII вв. было создано много икон. Их трудно группировать по школам, поскольку в них много общего, византийского. По своей манере исполнения они мало отличались от произведений византийского иконописного искусства того же времени, что является характерной чертой начального периода древнерусской живописи. В ней все было подчинено созданию величавых и напряженных образов, в которых зритель должен был ощущать строгость и силу христианской религии и её святых. Поэтому иконы самого раннего периода отличаются предельной скупостью изобразительных средств и сумрачностью колорита, что сближало их с византийскими. Вместе с тем они имели и характерную чисто русскую черту. Первые национальные иконы были гораздо монументальнее византийских, что достигалось не только за счет больших размеров, но и особых средств художественного выражения. В частности, изображаемые на иконах фигуры представлялись фронтально и неподвижно, со строгими лицами, на гладких фонах, чаще всего золотых или серебряных.

Икона «Владимирская Богоматерь», вывезенная из Константинополя в Киев в начале XII произведение византийского искусства. Название «Владимирская» возникло после того, как в 1155 г. князь Андрей Боголюбский ушел из Киева во Владимир. Её иконографический тип - «Умиление» (Богоматерь, держащая на руках младенца Христа и прижимающаяся к нему щекой) - стал излюбленным на Руси. С возвышением Москвы как центра Русского государства икону перевезли в новую столицу, и, она стала государственной святыней, особенно почитаемой народом.

Наряду с византийскими на иконах стали изображаться собственные иконографические типы. Независимо от Византии на Руси возникли культы местных святых, которые воспроизводились на иконах, например, Борис и Глеб. На них же изображались и появившиеся вновь монофигурные композиции - «Покров Богоматери» и др. Некоторые византийские святые в русской иконописи претерпели изменения. Например, Георгий, Василий, Флор и Лавр, Илья Пророк и Николай Чудотворец в соответствии с запросами земледельцев стали почитаться, прежде всего, как их покровители. Параскева Пятница и Анастасия стали покровительницами торговли и базаров. На первых русских иконах все они, как правило, изображались в разных модификациях.

Нас отделяет от древних икон огромный пласт времени. В средневековом искусстве выразилось мирочувствие эпохи.

Формы и традиции древнерусского искусства не исчезли бесследно с приходом искусства нового времени, им предстояла ещё долгая жизнь, хотя и в модифицированном виде, в искусстве последующих столетий.

Новгородская и московская школы иконописи - наиболее значительные школы в древнерусском искусстве XII-XV веков. Живопись Феофана Грека, новгородских мастеров-изографов замечательна своей выразительностью, лаконичностью силуэтов, изысканным колоритом. В ней отразились верования, народные представления и реальные события истории Новгорода. Фрески Спаса на Ильине, Успения на Волотове выделяются одухотворенностью, стремительностью движения, техника письма отличается свободой и смелостью.

Впитав духовный и художественный опыт, накопленный многими поколениями, Андрей Рублев (Московская школа) смог так близко подойти к непостижимому и так ясно выразить то, что открылось. Этот опыт был сконцентрирован в каноне. Поиск формы, адекватной, труднопостижимой идее начинался в средние века каждым индивидуальным мастером не с нуля, а уже найденное было закреплено в освященной традиции, и с уровня достигнутого начинался творческий процесс.

В России средневековую эпоху завершает XVII век - век сложный, многогранный, двойственный. Постепенное обмирщение сознания, нарастающий интерес к материальному миру традиционными взглядами. Двойственность мироощущения этого столетия ярко отразилась в творчестве крупнейшего мастера эпохи - Симона Ушакова. До нас дошло немало созданий этого мастера. Одно из них «Троица» (1671 г.). В этой иконе ангелы повторяют позы Рублевских, но попытка придать им объемность делает их одутловатыми, тяжелыми. Линия, связанная с объемом, потеряла свою прежнюю самостоятельную выразительность, и уже невозможна та волшебная игра контуров, создававшая внутренний ритм произведения Рублева. Условно изображенный Рублевым Маврийский дуб, превратился в огромное раскидистое дерево. Заставленный снедью и утварью стол не имеет ничего общего с престолом высшей жертвы и лишь утяжеляет нижнюю часть и без того слишком заполненной композиции. Старательно изображенные на столе фрукты, овощи, тарелки с ножами и ложками демонстрируют стремление художника сделать живопись отражением земной красоты. Зеркалом жизни назвал Симон Ушаков живопись в своем теоретическом труде «Слово к любителю иконного писания». Не оставляя дерзания о неведомом, художник любуется здешним, что приводит к художественным противоречиям в его произведении. Плоскостность первого плана с обратной перспективой не соответствует изображению архитектурного сооружения в прямой перспективе на втором плане. Совмещение нескольких точек зрения при изображении предметов входит в противоречие с иллюзорной передачей фактуры их поверхностей (кувшин, чаши). От Рублевской гармоничности и одухотворенности не осталось и следа.

Навсегда утрачены ясность и внутренняя логика древних произведений. Двойственность «Троицы» и других созданий Симона Ушакова была неизбежной. Он - крупный мастер последнего столетия средневековья, несшего элементы уже иного, более светского, мировоззрения. Живопись улавливает перемены, происходящие в душах и умах. Условность, символичность, отказ от иллюзорности, натуралистичности были в древней живописи неслучайны. XVII век, уже не ощущавший столь ясно целей иконописи, стремится «улучшить» канон, тем самым его разрушая. Канон существует до тех пор, пока он адекватен мировосприятию эпохи. XVII веком заканчивается история русской классической иконописи.

Ислам и искусство

При анализе исторического взаимодействия искусства и ислама особенно наглядно видна общеисторическая закономерность развития духовной, и в особенности художественной культуры. В этом процессе постоянно сталкиваются, взаимодействуют, взаимоусваиваются два потока: народно-мифологический и социально-актуальный.

В данном случае своеобразие мусульманской догматики и практики, ее жесткость и ригоризм привели к тому, что ислам не смог в полной мере охватить народно-мифологическое художественное сознание, привить ему свои черты не только на ранних стадиях, но и на всем протяжении своего существования. «Без особо сильных потрясений, - пишет академик И. Ю. Крачковский, - поэзия пережила эпоху Мухаммеда и первых халифов» . А общее влияние ислама на искусство, верно характеризует, на мой взгляд, А. В. Сагадеев: «Религия ислама… оказала известное влияние на развитие искусства… народов Ближнего и Среднего Востока, но роль его здесь была далеко не решающей».

Действительно, мы видим, как на протяжении столетий господства ислама в арабской художественной культуре сохраняется такой древнейший род арабского стихосложения, как касида, идущая от доисламского периода поэзии бедуинов. Особенностью этого рода поэтического стихосложения является то, что касида обязательно включает в себя: 1) прославление героя, 2) описание животных и природы, 3) чувство любви к покинутому родному краю.

Касида абсолютно лишена каких-либо мистических или религиозных элементов, и такой она прошла через века господства ислама, не потеряв своей прелести и своеобразия. В новое время изменяется лишь объект восхваления и «в традиционной касиде вместо верблюда появляется поезд» . Более того, касида ассимилирует мусульманские религиозные гимны в честь Мухаммеда. Так, «наиболее известный панегирик в честь Мухаммеда, известный под названием «Касиды плаща», построен по этому плану…», т. е. в соответствии с движением трех основных элементов этой поэтической формы.

Вместе с тем в поэзии мусульманских народов существует целое направление, связанное с воспеванием вина, идущее от древнейших традиций парсизма или зороастризма - религии древних персов.

Эта персидская традиция трансформируется в арабской доисламской и раннеисламской поэзии в целое поэтическое направление, которое воспевает не только сам процесс опьянения, но и сорта вин, дает правила и рекомендации, как пить вино (в частности, она рекомендует пить по три чаши в компании из трех человек). Более того, поэты этого направления утверждают, что только мусульманские народы способны понимать эстетическое значение вина. «Враги, конечно, не умеют пить вино… не проходит безнаказанно опьянение и для евреев…» , - так пишет арабский поэт X в. Ал-Ахаталь.

Несколько по-иному относился к вину суфизм (мусульманский мистицизм). Для суфизма вино являлось средством достижения экстаза, в котором растворялась личность, отчуждаясь от всего земного и сливаясь с абсолютным божественным началом.

Но ни ортодоксальный ислам, ни суфизм не смогли поколебать гедонистического отношения к вину у мусульманских народов, и если в практике реальной жизни исламом и были достигнуты какие-то результаты (хотя и очень сомнительные), то в художественно-поэтическом, образном мышлении народа вино всегда оставалось жизненно и эстетически значимым.

Еще более внешним оказалось воздействие ислама на искусство Средней Азии.

«… Средневековый Восток создал… свое новое искусство в разных странах, исполненное местного колорита. Так. В Средней Азии это было не «арабское» и не «мусульманское» искусство, а крайне разнообразное в своих проявлениях искусство феодальных торгово-ремесленных городов IX-XIII веков. В основе его лежала народность, всегда являвшаяся величайшим фактором прогресса культуры».

Данное обстоятельство в значительной степени было связано с тем, что ислам в Среднюю Азию пришел только в VIII в., когда ее народы, претерпев влияние и буддизма, и парсизма, и даже христианства, выработали в области художественного мышления своеобразный «иммунитет», создали свои специфические национально-неповторимые принципы художественного творчества. Это наиболее наглядно проявилось в погребальном культе оссуариев дозороастрийских религиозных верований на территории Хорезма. «… Истоки оссуарного обряда следует искать на в зороастррийской догматике, а в тех более ранних верованиях ираноязычных народностей, которые иногда предпочитают называть маздеизмом, а возможно, и в первобытных верованиях, предшествовавших им» . Уже здесь оссуарий (хранилище для костей умершего) становится художественным произведением - скульптурным или декоративным.

Поскольку в самом Коране нет ясно выраженного запрета изображений живого, предлагается искать ортодоксально-религиозное выражение запрета в толкованиях Корана, пышно расцветших после смерти пророка Хадисаха, представляющих своеобразную оправу к Корану. Однако эта точка зрения неправомерна, ибо не раскрывает не только психологии возникновения запрета изображений в мусульманской ортодоксии, но и не объясняет причин отрицательного отношения к монументальной живописи среди нардов, воспитанных мусульманской религией, находившихся под его сильным влиянием в средневековую эпоху. Наконец, запрет изображений культовой живописи и изобразительности в искусстве - это не одно и то же. Хадисы предписывали изображать природу, ландшафты, но не человека, не изображать бога, святых, мучеников, ибо бог мыслился как чистая духовность, очищенная от всего человеческого и случайного. Идея Аллаха - эта духовная субстанция - представляет собой конечный результат критического мышления. Как же случилось, что запрет изображения привел к культу орнамента, к замораживанию всякой изобразительности на несколько столетий, пока живопись не выработала все же внутренней силой своего развития новый художественный язык на базе художественных традиций и не завоевала право на самостоятельное существование (в частности, в жанре книжной миниатюры) в позднее средневековье?

Отрицательное отношение к изображениям, вылившееся впоследствии в преследование изобразительности, родилось вместе с Кораном, эволюционировало, конкретизировалось с развитием исламской ортодоксии. Оно представляет собой логическое следствие всей философии этой религии - специфического богопонимания и концепции человека, доведшей поляризацию духовного и материального, небесного и земного до крайности. Бог, понятый в исламе как чистая духовность, очищенная от каких бы то ни было земных элементов, не имеющий человеческих, антропоморфных черт, не мог быть изображен. Ислам предлагает рационалистический путь постижения бога. Резко противопоставляя небесное и земное, ислам, как и всякая религия, метафизически разрывает их единство, гипертрофирует значение небесного. Принцип взаимодействия духовного и материального, бога и человека основан на зависимости. Чрезмерно тщательное очищение духовного призвано оттенять мизерность, ничтожество материального. Это противоречие, медленно нарастающее в исламе, разрешается путем абсолютного растворения личности в божестве. Ислам, как мировая религия, тем более живуч, приспособлен к существованию и тем более реакционен и опасен, что сковывает инициативу человека, его творческие возможности.

Запрещение изображения бога и идолопоклонства имело следствием запрещение изображения человека, ибо человек в исламе не представляет никакой ценности вне божественной идеи. Допустить изображение человека означало в исламе идти в какой-то мере на компромисс с языческим богопониманием. Коран. Последовательно проводя идею монотеизма, в конечном счете, пришел к запрещению изображений всего живого, ибо это рассматривалось как подражание действиям Аллаха. Чуждость изобразительного искусства религиозно окрашенному «идеалу» в исламе привела к запрету изобразительного искусства вообще. Категорическое запрещение искусства исламом является отражением конфликта между двумя формами общественного сознания, отражением противоречия между внутренней сущностью религии и искусства, ибо живопись и скульптура - такие виды искусства, где мистическая идея с трудом находит возможность материального воплощения. Снятие противоположности между религиозной верой и искусством, т. е. художественной формой познания, происходит в исламе не путем использования искусства религией, а путем отказа от изобразительного искусства. И тем не менее, несмотря на «табу», наложенное мусульманской религией на изобразительные искусства (живопись, скульптуру), несмотря на враждебность, откровенно проявленную исламом по отношению к изображениям, творческий дух народа, его эстетическое сознание, художественное видение мира нельзя было окончательно и бесследно заглушить. Прогрессивная тенденция общественной жизни, которой питается искусство обнаруживает то противоречие, которое складывается между религиозной идеологией и художественным развитием «мусульманских» народов. Замечательная настенная живопись первых двух веков ислама (VII-VIII вв.), открытая в Пенджикенте, Варахше, Афрасибе, стилистически сформировала искусство книжной миниатюры, влияла на развитие народных форм декоративно-прикладного искусства и художественной промышленности в средневековой средней Азии.

Ислам оказал еще меньшее влияние на искусство (и народное, и профессиональное), чем буддизм или христианство, так как его неантропоморфность, жесткие запреты изображать все живое неизбежно сталкивались с коренными принципами искусства, которое немыслимо как форма общественного сознания без отношения к человеку. Но искусство оказалось все же необходимо исламу. От столкновения этих двух противоположных по своей сути духовных феноменов возникло нечто, что подтвердило жизненность и необходимость эстетического начала и вместе с тем иллюзорность и социальную ограниченность религиозного сознания.

В современном искусстве интерес вызывает и проблема взаимоотношения кинематографа и религии, которые всегда были непростыми. Священнослужители Запада раньше остальных поняли, что кино может служить весьма мощной силой «продвижения религиозных идей» в массы. Настороженно - подозрительно поначалу отношение к кинематографу весьма скоро сменилось у них намерением интегрировать киноэкран в сферу клерикально-пропагандистской деятельности. Что сделалось составной частью модернизации христианства. Иначе складывались обстоятельства в регионе традиционного распространения ислама, где ситуация развивалась в более сложных условиях и до сих пор далека от окончательного разрешения.

Как и в других частях арабского мира, в Египте первые киносеансы были восприняты исламскими религиозными авторитетами непросто негативно, но даже с враждебностью. Просмотровые залы являлись, с их точки зрения, «домами шайтана», а показывавшиеся в них немые «движущиеся картинки» - «кознями дьявола» или, в лучшем случае, «волшебными играми Запада», что соответствовало утвердившемуся на протяжении столетий ортодоксально-догматическому взгляду на живописное и пластическое искусства, рассматривавшиеся как средство самовыражения язычников.

Важным фактором не только для распространения кинематографа, да и вообще зарождения экранной индустрии в Египте стало преодоление на рубеже XIX-XX вв. теологами-реформаторами во главе с Мухаммедо Абдо (1849-1905) одиозных норм и представлений, вступивших в противоречие с требованиями времени. В отличие от рационалистов, они объявили о праве индивидуума на собственное постижение мира, лимитируя, однако, свободу его действий благоразумными чаяниями и устремлениями. Переосмысливая устаревшие вековые догмы, инициаторы обновительского движения добились принятия высшими религиозными инстанциями ряда постановлений, разрешавших занятие изобразительным искусством. Будучи твердо убежденным, что опасность возвращения к идолопоклонству миновала, М. Абдо, в частности, отмечал: «Если художник желает людям добра и далек от языческих идей. То почему его не признать равным с тем, кто рисует растения и деревья, украшающие Коран? Нельзя говорить, будто живопись «подозрительна», поскольку с аналогичным успехом можно ответить, что разговорная речь тоже «подозрительна». Должны ли мы запретить разговаривать, коль скоро язык можно использовать и для лжи и для правды? Одним словом, я верю: исламский закон не запрещает одно из самых полезных средств посвящения». Данное заключение отчасти подрывало изживший себя к началу XX в. постулат, по которому мусульмане вполне могли существовать в условиях самоизоляции, отвергая все то, чем располагал к тому времени капиталистический Запад, уже приступивший к киноэкспорту в страны Арабского Востока.

Допуская в целом демонстрацию на территории Египта экранной продукции иностранного производства, мусульманские теологи тщательно и с пристрастием следили за тем, чтобы в показывавшихся зарубежных фильмах не затрагивались аспекты мусульманского вероучения. Мнение богословов для чиновников правительственной цензуры было авторитетным и непререкаемым.

Заключение

В процессе исторического развития духовной культуры человечества существуют различные взаимоотношения между такими формами общественного сознания, как искусство и религия. В этом историческом процессе те или иные религии «выбирают» ту или иную систему искусств, которая в наиболее оптимальном варианте способна воспроизводить духовную атмосферу и культовую практику данной религии. Искусство, как эмоционально-образное утверждение религиозных идей, занимает определенное место в структуре тех или иных религий. В ярком и четком виде этот процесс проявляется в функционировании развитых мировых религий, структура которых наиболее устойчива и определена, хотя исторически и она, конечно, эволюционирует.

Этот исторический процесс взаимодействия искусства и религии привел к тому, что мировые религии включили в свою структуру почти все искусства, как традиционные, так и современные. Но этот процесс имел свои роковые последствия: границы религиозного сознания в результате многостороннего воздействия на него всех искусств стали размываться, религии стали терять свое иллюзорное специфическое содержание. Вместе с тем возникает новая эстетическая и художественная среда, которая слишком удалена от традиционного религиозного мышления.

Освобождение эстетического сознания из-под религиозного влияния неизбежно, так как современный мир с его динамически напряженным процессом социальной жизни, научно-техническая революция и мощные демографические взрывы разрушают, последовательно и неуклонно, структуру традиционных мировых религий. Это исторически неизбежное разрушение структуры традиционных религий происходит и под воздействием созданной ими системы искусств.

Публикуется в сокращении.

Список литературы:

1. Вейдле В. В. Умирание искусства // Самосознание европейской культуры XX века: Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе. - М., 1991. - С. 165.
2. Краткая философская энциклопедия. - М., 1994. - С. 391
3. Крачковский И. Ю. Арабская поэзия. Избр. Соч. Т. II. М. - Л., 1956, с. 255.
4. Крачковский И. Ю. Арабская поэзия. Избр. Соч. Т. II. М. - Л., 1956, с. 264.
5. Раппопорт Ю. А. Из истории религии древнего Хорезма. М., 1971. с. 23.
6. Тэн И. Философия искусства. - М., 1996. - С. 30.
7. Угринович Д.М. Искусство и религия: (Теорет. очерк). М., 1982.
8. Честертон Г. Савонарола // Прометей. - М., 1967. Т. 2. - С. 306 - 307.
9. Яковлев Е. Г. Искусство и мировые религии. - М.: Высшая школа, 1977, с. 141.
10. Яковлев Е.Г. Эстетическое познание и религия. М., 1962; Эстетическое сознание искусство и религия. М., 1969; Искусство и мировые религии. М., 1977.
11. Шахов А. Ислам и «Голливуд арабского Востока» //Азия и Африка сегодня. - 2000. - №1

ПРИМЕЧАНИЯ

Вейдле В. В. Умирание искусства // Самосознание европейской культуры XX века: Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе. - М., 1991. - С. 165.
Честертон Г. Савонарола // Прометей. - М., 1967. Т. 2. - С. 306 - 307.
Тэн И. Философия искусства. - М., 1996. - С. 30.
Крачковский И. Ю. Арабская поэзия. Избр. Соч. Т. II. М. - Л., 1956, с. 255.
Крачковский И. Ю. Арабская поэзия. Избр. Соч. Т. II. М. - Л., 1956, с. 264.
Яковлев Е. Г. Искусство и мировые религии. - М.: Высшая школа, 1977, с. 141.
Раппопорт Ю. А. Из истории религии древнего Хорезма. М., 1971. с. 23.
Шахов А. Ислам и «Голливуд арабского Востока» //Азия и Африка.-2000.-№1-С.64