Концепция за религиозно изкуство

Разговорът за религиозното изкуство трябва да започне с изясняване на това понятие. В съветската изкуствоведска литература, за съжаление, няма ясни дефиниции на религиозното изкуство, въпреки че много видни изследователи използват този термин2. Затова ще се опитаме да разберем основните характеристики на тази концепция, тоест да определим критериите, които позволяват това или онова произведение на изкуството да се счита за религиозно.

Преди всичко възниква общ методологически въпрос за законността на използването на понятието „религиозно изкуство" от марксистка позиция. Естествено, законността на това понятие в крайна сметка се определя от обективна същност.

1 Виж например: Алпатов М. В. Андрей Рубльов. М., 1972; Алпатов М. В. Очерци по история на руското изкуство. М., 1967, т. 1; Лазарев В. Н. Византийска живопис. М., 1971 и др.

чрез израза на самото явление, т.е. религиозното изкуство. За всеки замислен историк на изкуството съществуването на такъв феномен като религиозното изкуство не буди ни най-малко съмнение. Религията и изкуството в хода на своето историческо развитие не само си взаимодействаха, те се проникваха, преплитаха се помежду си, сливаха се, образувайки онези уникални явления в историята на културата, които ние обозначаваме с термина „религиозно изкуство“. се стреми да подчини изкуството, да го постави на свои услуги, да го включи в системата на религиозния култ.

Нито една религия не може да съществува без култ, тоест система от специални действия, с помощта на които религиозните хора се опитват да повлияят на свръхестествените обекти на своята вяра - духове, богове и т.н. Култовите действия включват създаването на специална среда, различна от ежедневието, наситено с религиозни символи и изображения на свръхестествени сили и същества. Още в зората на човешката история, в първобитното общество, култовите действия включват много естетически компоненти, както беше разгледано подробно в предишната глава.

В древните политеистични (многобожни) религии, възникнали в класовото общество, самата система от художествени образи и средства за естетическо въздействие е била вплетена в ритуали и е служила за формиране на религиозни образи, митове и представи сред молещите се и поддържане на силни религиозни чувства и преживявания в тях. Такива, например, в Древен Египет са били величествените структури на храмове, скулптурни изображения на богове и фараони, релефи по стените, възхваляващи подвизите на боговете-фараони, тяхната сила и мъдрост.

Такива са многобройните будистки храмове на Изток (най-яркият пример е известният Боро-Бодур в Индонезия), където с помощта на сложна система от пространствени решения, скулптури и релефи основните идеи на будизма са въплътени в символични и алегорични образи: страданието като същност на земния живот и постепенно отдалечаване от чувствените стремежи, „самозадълбочаване“ като единствен път от земното страдание към нирвана.

Тук изкуството действа като религиозна функция: то е елемент (страна) на религиозен култ и е призовано да му служи. Това, разбира се, не означава, че подобни произведения на изкуството не са имали и нямат сега естетическа стойност. Напротив, тяхната естетическа стойност се запазва дори когато религиозните им функции отмират. Така днес се възхищаваме на древноегипетски култови изображения, въпреки че религията от онази епоха отдавна е изчезнала. Борободур привлича вниманието на десетки хиляди туристи, повечето от които са далеч от будизма. В същото време е възможно правилно да се разберат и осмислят такива произведения на изкуството само въз основа на изучаването на тяхното съдържание и функции в култовата система на определена религия.

Така стигаме до определение за религиозно изкуство, което се основава на функционален признак. В този смисъл религиозно изкуство можем да наречем онези произведения на изкуството, които са включени в системата на религиозното богослужение и изпълняват определени функции в него.

Трябва да се подчертае, че включването на религиозния култ в системата оказва значително влияние както върху съдържанието на изкуството, така и върху неговата форма. Основното съдържание на култовото изкуство бяха изображения на свръхестествени същества:

духове, богове и др. Художествената форма се разглежда от духовниците само като средство, способно да събуди у хората емоционално отношение към митологичните образи и да утвърди вярата им в съществуването на свръхестественото.

Това определение, макар и важно, не изчерпва всички аспекти на проблема за религиозното изкуство. В процеса на историческото развитие изкуството придобива все по-голяма относителна самостоятелност. Още в ерата на робството и феодализма възниква изкуство, което не е пряко свързано с култа. В древността се развиват светската архитектура, живопис, скулптура и литература. Появяват се професионални артисти, които не са свързани с религиозни организации. Средновековието значително забавя развитието на светското изкуство, но не го спира. Особено бурно е развитието на нецърковното изкуство през Ренесанса. Много художници и писатели от тази епоха създават творби по поръчка на светски владетели и богати хора. Съдържанието на произведенията им става все по-разнообразно, формата – по-свободна и оригинална. Каноничните религиозни традиции престават да оказват определящо влияние върху тяхното творчество.

Но при тези условия проблемът за религиозното изкуство придобива нова страна. Въпреки че изкуството може да не е функционално свързано с религиозен култ и да не е пряко свързано с него, то е способно да съхранява религиозно съдържание, т.е. да утвърждава религиозни идеи и идеи чрез художествени средства. Така например, ако през Средновековието почти цялата живопис е обслужвала пряко църквата (стенописи, икони и др.), То в следващата епоха извън църквата се появява стативна живопис с религиозно съдържание. Ако

През Средновековието „житията на светците“ играят важна роля в литературата, а днес в капиталистическите страни се публикуват романи, повести и разкази, наситени с религиозни и мистични идеи и чувства.

Следователно днес има не само религиозно изкуство, включено в системата на култа (да го наречем религиозно изкуство в тесния смисъл на думата), но и религиозно изкуство, което не е пряко свързано с култа, но има религиозна идеологическа насоченост. (Нека го наречем религиозно изкуство в широкия смисъл на думата.)

Въпросът за критериите за класифициране на определено произведение на изкуството като религиозно е относително прост, когато става дума за религиозно изкуство;

значително се усложнява, ако преминем към несвързани с култа произведения. Очевидно едно или друго произведение на изкуството не може да бъде класифицирано като религиозно само защото темата, сюжетът и образите са заимствани от религиозната митология. В изкуството на народите на Европа познаваме много произведения на живописта, скулптурата и литературата, които използват отделни сюжети и образи от библейската митология, но по своята идеологическа насоченост и мироглед те са много далеч от християнството. Например сред великите художници на Ренесанса - Леонардо да Винчи, Микеланджело и други - религиозните теми, теми и изображения често са действали само като уникален начин за въплъщение на чисто светско, земно съдържание.

Нека да погледнем от тази гледна точка на известната „Тайната вечеря" на Леонардо да Винчи. Съветският изкуствовед В. Лазарев смята, че този сюжет привлича художника „не с догматичното си съдържание; но с възможността да го разкрие пред зрителя. ”

голяма човешка драма, показват различни характери, разкриват духовния свят на човека и точно и ясно описват неговите преживявания. Той възприема „Тайната вечеря” като сцена на предателство и си поставя за цел да внесе в този традиционен образ онзи драматичен елемент, благодарение на който той ще придобие съвършено ново емоционално звучене.”1

Същото земно съдържание, чуждо на религиозните идеи, намираме и в творбите на други значими майстори от онази епоха. Въпреки че в повечето случаи Микеланджело заимства образите и темите на творбите си от християнската митология, съдържанието на неговите творения, техният патос и идеологическа насоченост са не само далеч от християнството, но понякога дори му се противопоставят. Скулптурите и картините на Микеланджело вдъхват титанична сила; в центъра им стои борещ се, мислещ и страдащ човек в целия бурен кипеж на страстите си. Няма място за християнско смирение, покорство и кротост.

Любопитно е, че светската, нерелигиозна насоченост на художествените творби на ренесансовите майстори се признава и от теолозите. Една от богословските дисертации, защитени наскоро в Московската духовна академия, гласи, че картините на религиозни теми от Леонардо да Винчи, Микеланджело и други художници от онази епоха не отговарят на задачите на църковното изкуство и не могат да се считат за негови образци.

Дори образът на Христос може да бъде интерпретиран от художник от нерелигиозна идеологическа позиция. В това отношение е достатъчно да се посочи известната картина на И. Н. Крамской „Христос в пустинята“ и редица картини на В. Д. Поленов, където в образа на Христос се появява не Бог, а обикновен човек.

1 Виж: Лазарев V.N. Леонардо да Винчи. М., 1952, стр. 49-50.

човек, който мисли дълбоко и болезнено преживява страданието на хората около себе си.

Така нито сюжетът, нито образите сами по себе си правят едно произведение на изкуството религиозно. Това, което го прави религиозен, е общата идеологическа насоченост, общият смисъл. Ако един художник чрез използването на изкуството утвърждава реалността на свръхестествения свят и тълкува човека като слабо и грешно същество, изцяло зависимо от свръхестественото, това произведение е религиозно.

Трябва да се признае, че прилагането на този общ принцип в хода на конкретен анализ и оценка на конкретно произведение на изкуството изглежда много трудна задача. Изкуството, като правило, не се възприема еднозначно от различни хора, тъй като неговата художествено-образна система е много сложна и многостранна. Не всички дълбочини на едно произведение на изкуството са достъпни за всеки зрител, читател или слушател. Освен това за оценка

Определени произведения на изкуството винаги са повлияни от субективни вкусове, пристрастия, харесвания и нехаресвания. Ето защо при оценката на идейния смисъл и идейната насоченост на определени произведения на изкуството са възможни не само спорове, но и остри различия, включително и сред специалистите. Но въпреки всички тези трудности, общият критерий за оценка изглежда извън съмнение.

Всяко религиозно изкуство, естествено, има религиозна идеологическа насоченост. Религиозното изкуство обаче е религиозно и в специфичен, функционален смисъл, тъй като действа или като обект на поклонение (икона в църква), или като средство за осъществяване на религиозни действия (органна музика, хорово пеене и др.).

В следващото изложение умишлено ограничаваме нашия анализ до култовото изкуство, тоест религиозното изкуство в тесния смисъл на думата.

Всяка религия е образно отражение на социални и природни сили, реални човешки взаимоотношения чрез изкуството. Дори в древни времена религиозните вярвания са били отразени в произведения на скална и пещерна живопис. По-голямата част от древните скални рисунки са сцени на лов, изображения на хора и животни, понякога хора, облечени в животински кожи, а понякога и зооантропоморфни същества. Анализът на тези рисунки позволи на учените да заключат, че първобитният човек е вярвал в съществуването на особен вид връзки между хората и животните, във възможността да се влияе върху поведението на животните с помощта на редица магически техники.

Първата цивилизация в света възниква в Южна Месопотамия (4300 - 2334 пр. н. е. (лято). Населението на тази плодородна, блатиста низина се обединява и основава малки градове, обикновено на мястото на светилища на местни божества. Първите големи градове са построени тук около 3500 г. Те са изградени на принципа на абсолютна независимост под формата на градове-държави.Има около 12 такива градове-държави,основният от които е Урук до 3000 г.пр.н.е.Всеки град се покланя на собствено божество,а в центъра му има голям храмов комплекс, управляван от свещеници. Религията играе много важна роля в шумерското общество 8. Идеята на месопотамците за боговете и божествената сила е отразена в тяхното художествено творчество и литература. Основният легендарен герой на месопотамската литература, надарен със свръхчовешка смелост и сила е бил Гилгамеш.На него е посветен първият в света литературен епос, написан с клинопис върху 12 плочи.Епосът, който живее дълго време в устния фолклор и след това е записан от асирийския цар през 7-ми век век, разказва за царя на Урук – полубог, получовек. Според легендата Гилгамеш бил син на смъртен човек и богинята Нинсун. Той управляваше в Урук. Но оцелялата традиция предполага, че Гилгамеш е историческа личност. Например в шумерските списъци на царете той се споменава като един от царете на първата династия на град Урук.

Това е една от рисунките на епоса, придружаващ историята за подвизите на Гилгамеш

Епосът разказва как жителите на Урук, изтощени от работа, се обръщат към боговете, за да ги спасят от цар Гилгамеш. Богът на небето Ану наредил на една богиня да създаде герой, който да победи Гилгамеш. Богинята изляла от глина могъщ дивак на име Енкиду. Съперниците бяха равни по сила и решиха да станат приятели. Това приятелство се оказа истинско. Заедно те убиха ужасното чудовище Хумбаба, което пазеше гората, и извършиха много други подвизи 9 .

Най-хармоничната система от изкуства се формира в процеса на дълго историческо развитие във всяка световна религия на ниво битови и богословски представи, на ниво настроения и действия. Доминантата на определено ниво в религията определя оригиналността и оригиналността на художествените и спонтанно възникващи религиозни явления в процеса на взаимодействие на всички нива. Това взаимодействие води до синтезиране на изкуството и определяне на общи принципи на организация на дадена художествена система. Въпреки спонтанността на този процес се правят опити за практическо организиране на изкуството около църквата. Така през 13 век Йоан Дамаскин реформира системата на византийското литургично пеене, създавайки осмогласия, въз основа на който се създава църковното пеене 10.

Служба в руската православна Троице-Сергиева лавра

Театралното представление, органично свързано с образността, метафоричността на словото, се превръща в религиозно изкуство. Например в православната молитва, църковни служби, ритуали и църковно пеене определящият елемент е словото. Християнските теолози подчертават това значение на думата. Словото Божие заема доминираща позиция, а музиката е „само негов слуга – средство за усилване на изразителността, за изостряне на въздействието на словото“ 11. В православната църква не се използват музикални инструменти по време на песнопение. Човешкият глас е музикален инструмент, тъй като „в църковното пеене главната задача не е никак красотата..., а дълбочината, силата, важността и освен това не мелодиите сами по себе си, а във връзка с текста, с думите” 12.

Цветница в православния катедрален храм на Животворящата Троица на Даниловския манастир

В католическата църковна служба музиката е по-значима от думите. Той може не само да придружава молитва, служби, ритуали, но и да играе доминираща роля по време на службата.

В същото време Божието слово тук има не само голямо религиозно, но и естетическо и художествено значение.

Текстовете на всички свещени книги на религиите са богати на смислени образи. Това, например, са сурите на Корана. Текстовете на Ведите и Библията, които удивляват въображението, молят да бъдат преведени на езика на поетичните, театрални и музикални образи. Тези текстове дават вдъхновение за създаването на произведения на светското изкуство и литература.

Словото, музиката и театралното представление се допълват от църковна архитектура, която има не по-малко емоционално въздействие от самото драматично действие. Църковната архитектура постепенно се превръща в необходима естетическа основа, свързваща цялата система на художествено въздействие. „Строгите и скромни църкви на византийската базилика, трогателните и интимни църкви на Ростово-Суздалската земя, суровите и величествени катедрали на Новгород и Псков, великолепните и тържествени църкви на московската петкуполна църква, бързо издигащата се готика храмове от европейското средновековие, ритмите на крилата на будистка пагода и плаващите силуети на мюсюлманска джамия - всичко това беше органично вплетено в сложната система от изкуства на световните религии” 13.

Във всяка световна религия и нейната художествена система има водещо изкуство, което придава специфика на религията, определя принципа на функциониране на дадена художествена система, нейния реален живот. Така например в будизма и исляма водещи са декоративно-приложните изкуства, в християнството – изящните и пластичните изкуства. За вярващите произведенията на двете изкуства са обект на култово преклонение. Въпреки това теологичните текстове, библейското слово, музиката, архитектурата, скулптурата, стенописите, мозайките, портретите на християнската църква, иконите на Андрей Рубльов и други руски богове, скулптурните изображения на Буда от древноиндийската художествена школа Матхура и др. произведения на изкуството, отразяващи съществените аспекти на историческото конкретно битие, културата на даден народ в нейната цялост и в цялото й многообразие.

Въпроси и задачи за преглед:

Обяснете проблема за връзката между религия и култура в историографията.

Опишете функциите на религията в обществото.

Разкажете ни за вашето образно отношение към света чрез религиозното изкуство.

Какво е значението на музиката и думите в богослужението на световните религии?

Какви предмети на култ, свързани с произведения на изкуството, познавате?

Федерална агенция за образование

Държавна образователна институция за висше професионално образование

"Сибирски държавен индустриален университет"

Тест

по дисциплина "Културология"

Тема: „Изкуство и религия“

Изпълнил: ученик гр. ЕНЕЗ-08

Корчева А.В.

Проверено от: Kaymashnikova E.B.

Новокузнецк 2009 г

Въведение

Глава 1. При произхода на изкуството и религията

1.1 Предрелигиозна епоха

1.2 „Божествено“ и човешко

1.3 Изкуството и религията като начин за разбиране на света

Глава 2. Религиозно изкуство

2.1 Понятието религиозно изкуство

2.2 Основни функции на религиозното изкуство

2.3 Вярата в свръхестественото като източник на противоречия в религиозното изкуство

Глава 3. Библията

3.1 Бестселър на всички времена

3.2 Мразени и обичани

Заключение

Библиография

Въведение

В реалната история на произхода и развитието на обществото хората нямаше къде да чакат помощ и дори в най-тежките времена на борбата за оцеляване трябваше да разчитат само на собствените си сили. И все пак, макар и трудно, в процеса на усъвършенстване на човешкия род се появиха кълновете на хуманизма, възникнаха различни форми на социална дейност и обществено съзнание. А сред тях са изкуството и религията.

Изкуството е чудесен инструмент не само за разбиране на света и човека, но и за тяхното преобразяване и самоусъвършенстване. Чудото на изкуството доставя на хората неизразимо удоволствие и радост, всестранно развива способността им да творят „според законите на красотата“ (К. Маркс). Изкуството е най-висшият израз на свободата на човека и обществото.

Религията е вяра в определено Всемогъщо същество, Създател и Владетел на Вселената, Всемогъщият, който контролира не само живота на всеки човек, слаб и безпомощен пред Бога, но и съдбата на цялото човечество, природата като цяло. Божията милост към онези, които послушно следват заповедите Му, е толкова безгранична, колкото е страшен гневът и безмилостно е наказанието към онези, които не почитат своя Покровител, проявяват гордост или случайно нарушават божествените разпоредби.

Социалните потребности, породили началото на изкуството и религията, са не само различни, но в известен смисъл дори противоположни. Тясното взаимопроникване, понякога дори сливането на изкуството и религията през дълъг исторически период, особено през Средновековието, се обяснява до голяма степен с някои общи черти на естетическата и религиозната дейност, изкуството и религията, които трябва да бъдат взети под внимание. сметка, без по никакъв начин да се пренебрегват фундаменталните разлики между тях.

Уместност.В наше време духовното възраждане на нацията е по-важно от всякога, нашето правителство разбира това много добре, поради което дори в Конституцията на Руската федерация е записано правото на човека на свободна религия. Не е тайна как моралът е паднал, поради което Църквата има силна подкрепа от правителството.

Цел на работата.Определете връзката между изкуството и религията и определете влиянието му върху съдбата на културата.

З адачи.

1. Изследвайте различни подходи за разбиране на влиянието на религията върху изкуството в произведенията на велики учени

2. Разберете какво представляват съвременните технологии в една култура.

3. Опишете технологията, културата и човешката природа.

Глава 1. При произхода на изкуството и религията

За да разберем същността на дадено социално явление, е необходимо да разберем неговия произход. Това е особено важно да се има предвид, когато става въпрос за такива сложни социални явления като изкуството и религията. Проблемът за произхода на всяко социално явление, включително изкуството и религията, може да бъде решен правилно само като се вземе предвид фактът, че всяко социално явление възниква на базата на определена обществена потребност. Важно е също така да се вземе предвид, че определена социална потребност се реализира в една или друга система на човешка дейност.

В първобитната епоха, когато умственият труд все още не се е отделил от физическия, съзнанието на първобитните хора е пряко свързано с тяхната дейност и преди всичко с трудовата и производствената дейност. То е в сферата на труда, производствената дейност и техните първоначални религиозни вярвания.

Формирането и развитието на човешкото съзнание, както е известно, се случи в единство с развитието на такова материално средство за комуникация между хората като езика. И това важи еднакво както за артистичното, така и за религиозното съзнание. Началото на двете намери своето материално, обективно въплъщение не само в слуховата реч, но и в образи, танци и песни, които първоначално очевидно са действали като елементи на цялостен ритуален комплекс.

1.1. Предрелигиозна епоха

Религията е незапомнена, тя е историческо явление и е възникнала едва на определен етап от развитието на човешкото общество. Възникването на религията е предшествано от предрелигиозния период на човешкото развитие. През целия древен, среден и отчасти късен палеолит, когато хората не са познавали религията, е имало и морал, и изкуство. Още в древния палеолит съществуват морални норми, които регулират поведението на индивидите, формират се естетически потребности и изкуство, но религиозните вярвания напълно отсъстват. Прогресът на човечеството се проявява в това, че хората овладяват нови средства за труд и знания (инструменти и знакови системи), както и в предаването на умения, способности и знания на нови поколения. От този момент нататък прогресът на обществото се осъзнава като напредък на човешката култура, докато на етапа на развитие на хората той се реализира и като наследствени промени в морфологичната структура, определени от естествения подбор.

Дълго време нововъзникващите хора нямаха религиозни вярвания, но това само показва, че тяхното съзнание е било много примитивно, че не са надхвърлили осъзнаването на конкретна ситуация, че въображението им е останало неразвито, че не са способни на обобщения и абстракции. .

Началото на художествената дейност сред неандерталците свидетелства за появата на сетивни образи у тях, които не са пряко свързани с материалните нужди и излизат извън рамките на осъзнаването на конкретна моментна ситуация. Подобни предпоставки са били необходими и за възникването на наченки на магически вярвания и представи. Няма основания, нито теоретични, нито фактически, да се отдели времето на възникване на началото на изкуството от времето на появата на началото на религията. Напротив, има всички основания да се смята, че формирането и на двете е станало едновременно. Едновременното формиране на зачатъците на изкуството и религията изобщо не означава, че тези явления са възникнали на основата на една и съща обществена потребност. Това е и епоха преди възникването на изкуството и морала, епоха, предшестваща формирането на общественото съзнание в истинския смисъл на думата.

1.2 „Божествено“ и човешко

Едно от проявленията на острата несъгласуваност на съзнанието на хората е, че такива форми като философия, наука, морал, политика, право са сферата на реалното знание за определени аспекти на живота. Религията, въпреки че отразява света, го прави в илюзорни, фантастични образи (Бог, ангели, духове, Дявол и т.н.). Освен това вярващите се покланят на тези свръхестествени творения на фантазията като на реални същества.

В изкуството също има измислени образи, създадени от въображението на художника (русалки, нимфи, котараци в чизми, Воланд, летящ килим, машина на времето и много други). Но писателите и художниците не държат на истинското съществуване. В ежедневието ние често използваме много думи и понятия, които имат двусмислено значение, не винаги осъзнавайки, че те могат да бъдат тълкувани по два начина: религиозен или научен, в зависимост от това кой оперира с тях - вярващ или привърженик на научния светоглед, атеист.

Религиозната молитва към божество (поклонение пред светилище) най-често се извършва с надеждата, че то ще бъде чуто от него и молбата на вярващия, изразена в молитвата, ще бъде удовлетворена. В края на краищата вярващият се обръща към Бог като към реално съществуващ.

За разлика от религията, изкуството не смята своите творения за нещо различно от това, което са в действителност. Утвърждава истински хуманистичните, народни представи за красотата на света и самия човек.

1.3 Изкуството и религията като начин за разбиране на света

Благодарение на външната - изречена, въплътена, материализирана - форма, съществуваща извън човека, религията и изкуството имат не само лично, но и социално значение - те са сфери на социална дейност, която наричаме познание.

Общата схема на когнитивния процес е проста: човек видя, почувства, улови нещо и записа това вътрешно състояние във външна форма; думи, реплики, звуци.

Човек, разбира се, може да тълкува самия акт на усещане и виждане като познание. Но такова директно, външно непроявено индивидуално знание не само не може да бъде прехвърлено на други хора, но и не винаги се пресъздава недвусмислено в човека.

Уеднаквяването и абсолютността на религията като начин за познание на света, от една страна, отразява (констатира) универсалното единство на самия свят, а от друга страна предлага единен език за изразяване на индивидуални изблици на знание, език на човешкото взаимно разбиране.

В името на терминологичното уеднаквяване ще наричаме всички възможни форми на записване на човешкото познание (тази въздишка на предчувствие за истина) с думата „изявление“.

Така че изявлението на художника (мелодия, картина и т.н.), причинено от някакво явление или по-скоро чувството, породено от това явление, е абсолютно субективно и уникално.

Духовната култура, формирана в продължение на векове и хилядолетия, е била ориентирана към изпълнението на поне две социални функции - идентифициране на обективните закони на съществуването и запазване целостта на обществото. С други думи, говорим за когнитивната функция, която науката (отчасти изкуството) изпълнява в системата на духовната култура, и общата логическа, регулаторна функция, която изпълняват политическата, правната и моралната култура, религията и изкуството. Тези елементи на духовната култура осъществяват „теоретичното” и „практико-духовното” овладяване на действителността. Какво място заема религията в това развитие? Нека се ограничим до разглеждането на взаимодействието на религията с изкуството, морала и науката.

Религията е многостранно, разклонено, сложно социално явление, представено от различни видове и форми, най-често срещаните от които са световните религии, включващи множество направления, школи и организации.

В историята на културата от особено значение е появата на три световни религии: будизъм, християнство и ислям. Тези религии направиха значителни промени в културата, влизайки в сложно взаимодействие с различните й елементи и аспекти.

Терминът „религия“ е от латински произход и означава „благочестие, святост“. Религията е специално отношение, подходящо поведение и конкретни действия, основани на вярата в свръхестественото, нещо по-висше и свято. Явява се като форма на отражение на действителността, в която преобладава психологическият, ирационален елемент - различни душевни състояния, настроения, мечти, екстаз. Основата на религията обаче е вярата в Бог, безсмъртието на душата, другия свят, тоест митове и догми.

Религия и изкуство

Във взаимодействие с изкуството религията се обръща към духовния живот на човека и тълкува по свой начин смисъла и целите на човешкото съществуване. Изкуството и религията отразяват света под формата на художествени образи, разбират истината интуитивно, чрез прозрение. Те са немислими без емоционалното отношение на човека към света, без неговото развито образно въображение. Но изкуството има по-широки възможности за образно отразяване на света, излизайки отвъд границите на религиозното съзнание.

В исторически план взаимодействието между изкуство и религия се осъществява по следния начин. Примитивната култура се характеризираше с неделимостта на общественото съзнание, следователно в древността религията, която беше сложно преплитане на тотемизъм, анимизъм, фетишизъм и магия, се сля с примитивното изкуство и морал, всички заедно бяха художествено отражение на природата около човека, неговата трудова дейност (лов, земеделие, събиране). Първо, очевидно, се появи танц, който представляваше магически движения на тялото, насочени към умилостивяване или сплашване на духовете. Тогава се раждат музиката и мимическото изкуство. От естетическото подражание на процесите и резултатите от труда постепенно се развива изобразителното изкуство, насочено към умилостивяване на духовете.

Религията имаше огромно влияние върху древната култура, един от елементите на която беше древногръцката митология. От митовете научаваме за историческите събития от онова време, за живота на обществото и неговите проблеми. По този начин омировият епос се счита за важен първоизточник в изследването на най-древния период на гръцкото общество, за което няма други доказателства.

Древногръцките митове послужиха като основа за появата на античния театър. Прототипът на театралните представления са празненствата в чест на много популярния и обичан бог Дионис в Гърция. По време на тържествата се изявяват хорове от певци, облечени в кози кожи, които пеят специални химни - дитирамби (от гръцки dithyrambos - песен на кози). От тях по-късно възниква гръцката трагедия. От селските тържества със забавни песни и танци се ражда една трагикомедия. Древногръцката митология оказа голямо влияние върху културата на много съвременни европейски народи. Към нея са се обръщали Леонардо да Винчи, Тициан, Рубенс, Шекспир, Моцарт, Глук и много други композитори, писатели и художници.

Библейските митове, включително основният мит за Богочовека Исус Христос, бяха най-привлекателните в изкуството. От векове живописта е живяла с интерпретации на раждането и кръщението на Христос, Тайната вечеря, разпятието, възкресението и възнесението на Исус. В платната на Леонардо да Винчи, Крамской, Ге, Иванов Христос е представен като най-висш идеал на човека, като идеал за чистота, любов и прошка. Същата нравствена доминанта преобладава в християнската иконопис, стенопис и храмово изкуство.

Храмът е не само място за поклонение, той е крепост, символ на силата и независимостта на държавата (града), исторически паметник. Така най-старата църква в Ленинградска област е църквата Св. Георги в Старая Ладога - построена е в чест на победата над шведите, които обсаждат Ладога през 1164 г. и е посветена на Свети Георги, покровител на военното дело. Главният храм на Псков - Троицката катедрала - беше символичен израз на столичните функции на Псков като независима вече република. Паметник на създаването на Киевската държава, главният християнски храм на Киев, катедралата Света София, е построена от Ярослав Мъдри през 11 век. на мястото, където е спечелена победата над печенезите. В луксозна обстановка, сред скъпоценни декорации и произведения на изкуството от световно значение, тук се провеждаха тържествени церемонии по посвещение във велики херцози и най-високи йерархични рангове, приеми на посланици. Тук се е намирала катедрата на киевските митрополити. В катедралата "Света София" е създадена първата библиотека в Русия и са написани летописи.

По този начин храмовете, като места за поклонение, имаха голямо културно значение: те въплъщаваха историята на страната, традициите и художествените вкусове на хората.

За всеки храм древните руски майстори намериха свое собствено уникално архитектурно решение. Знаейки как точно да изберат най-доброто място в пейзажа, те постигнаха хармоничното му съчетание със заобикалящата природа, което засили изразителността на храмовите сгради. Пример за това е най-поетичното творение на древноруската архитектура - Покровската църква в завоя на река Нерл във Владимиро-Суздалската земя.

Религията, като богат, вековен пласт от световната култура, оказа огромно влияние върху литературата. Тя остави на света Ведите, Библията и Корана.

Ведите са огромен фонд от идеи, ценен източник на древна индийска философия и различни знания. Тук става дума за сътворението на света, въвеждат се много понятия (космология, теология, епистемология, световна душа и др.), определят се практически начини за преодоляване на злото и страданието и придобиване на духовна свобода. Отношението към Ведите определя авторитета и разнообразието на древните индийски философски школи (Веданта, Сакхис, Йога и др.). На базата на Ведите възниква цялата древна индийска култура, даваща на света Махабхарата и Бхагавад Гита - една от най-популярните части на Махабхарата, която се занимава с моралния аспект на индуизма, вътрешната свобода, доброто, злото и справедливост. Тук се развива учението за йога като система за практическо усъвършенстване на тялото, душата и духа.

Библията е паметник на древноеврейската литература (Стар завет) и раннохристиянската литература (Нов завет). Старият завет включва летописно-законодателни книги, произведения на популярни проповедници, както и колекции от текстове, принадлежащи към различни поетични и прозаични лаври - религиозна лирика, размисли за смисъла на живота (книгите на Йов и Еклисиаст), колекция от афоризми (книгата Притчи Соломонови), сватбени песни, любовна лирика (книгата „Рут” и книгата „Естер”). Библията отразява живота на народите от Древното Средиземноморие - войни, споразумения, дейността на крале и пълководци, бит и обичаи от онова време. Следователно Библията е един от най-големите паметници на световната култура и литература. Без познаване на Библията много културни ценности остават недостъпни. Повечето от художествените картини на класическата епоха, руската иконопис и философия не могат да бъдат разбрани без познаване на библейските теми.

Коранът включва ислямски учения за съдбините на света и човека и съдържа колекция от ритуални и правни институции, назидателни истории и притчи. Коранът представя древни арабски обичаи, арабска поезия и фолклор. Литературните достойнства на Корана са признати от всички експерти по арабски език.

Ролята на религията в историята на световната култура беше не само в това, че тя даде на човечеството „свещени“ книги - източници на мъдрост, доброта и творческо вдъхновение. Религията е оказала значително влияние върху художествената литература на различни страни и народи. Да вземем за пример християнството и руската литература. Загубили ориентация в суетния свят, в хаоса на относителните ценности, руските автори отдавна започват да се обръщат към християнския морал, а по-късно и към образа на Христос като идеал на този морал. В древноруската литература (в житията на светци) животът на светци, аскети и праведни князе е описан подробно. Христос все още не се е появил като литературен герой: свещеният трепет и благоговейното отношение към образа на Спасителя бяха твърде големи. В литературата на 19в. Христос също не е изобразен, но в него се появяват образи на хора с християнски дух и святост: при Ф. М. Достоевски - княз Мишкин в повестта "Идиот", Альоша и Зосима в "Братя Карамазови"; в Л. Н. Толстой - Платон Каратаев във "Война и мир". Парадоксално, но Христос за първи път става литературен герой в съветската литература. А. Блок в поемата „Дванадесетте“ поставя Христос пред хората, погълнати от омраза и готови да умрат, чийто образ очевидно символизира надеждата на хората за пречистване и покаяние поне някой ден в бъдещето. По-късно Христос ще се появи в романа на М. Булгаков „Майстора и Маргарита” под името Йешуа, при Б. Пастернак – в „Доктор Живаго”, при Ч. Айтматов – в „Ешафодът”, при А. Домбровски – в „ Факултетът за ненужни неща”.

Писателите се обръщат към образа на Христос като идеал за морално съвършенство, спасител на света и човечеството. В образа на Христос писателите виждат и това, което е общо за него и това, което преживява нашата епоха: предателство, преследване, несправедлив процес. В такава среда човек се е уморил да живее и е загубил вяра. Обезценяването на живота, страхът от смъртта поражда в психиката му малодушие, лицемерие, смирение и предателство.

Когато хората загубят своите духовни ориентири, скъсат с вечните ценности и започнат да живеят само с моментни проблеми, безпокойствайки се за храна, облекло, жилище, тогава културата и обществото неизбежно се оказват в криза. Така е било в края на античността, така е било в края на миналия век, така е и сега. Изходът от задънената улица е в нравственото възраждане на хората, което винаги се е осъществявало на духовна, включително религиозна основа.

Този запис беше публикуван в понеделник, 5 януари 2009 г. в 16:48 и се намира под . Можете да следите всички отговори на този запис чрез емисията. И коментарите, и пинговете в момента са затворени.

Една от символичните форми на културата, която овладява света чрез система от образи, е изкуството. Характеризира способността на човек да изразява артистично своя вътрешен свят. За да стане общодостъпен, един художествен образ трябва да има разпознаваема форма, но в същото време да не губи своята уникалност. Във всяка епоха, с всеки творец и във всяка форма на изкуство то винаги придобива различно, уникално звучене, въпреки факта, че художникът разчита на устойчиви правила и основни визуални мотиви. И така, езикът на изкуството е уникален, той винаги е огледало на индивидуалната душа, а самото изкуство е поле за експериментиране, убежище на гении, които създават нови форми и правила. Като най-емоционален вид човешка дейност, изкуството се характеризира с динамика, остра реакция към изменчивостта на жизнения свят, бърза промяна в оценките, стиловете и изразните средства.

В изкуството, както в никоя друга област, художникът е насърчаван да надхвърля каноните. Вярно е, че не може да се говори за абсолютна свобода на творчеството на художника, защото той е производно на своята култура. Той винаги е ограничен от ценностната и нормативната база на изкуството на своето време. Но именно чрез взаимодействието с него се формира талантът на твореца. Неговите остриета са изострени, от една страна, от естествения стремеж на всеки творец да преодолее всякакви граници, а от друга, от необходимостта от ясна организация на естетическата форма.

Изкуството трябва да бъде издигнато и същевременно достъпно. Той отразява в художествена форма света на чувствата на съвременниците, състоянието на общественото съзнание като цяло. Изкуството се основава на свои собствени критерии, като основните са красотата и хармонията. Изкуството установява пропорциите, пропорционалността на човека със света, като приема понятието красота като стандарт и му придава почти сакрален смисъл. Известни са думите на Ф.М. Достоевски: "Красотата ще спаси света." Изкуството винаги е свързано с определена сетивна форма, апелира към съзерцание или въображение и е незаинтересовано от природата. В изкуството красотата е основна художествена ценност, обусловена от изразяването на хуманистични идеали.

Така изкуството не само описва живота, но и му дава свои оценки, използвайки не толкова критерия за достоверност и идентичност, а по-скоро критерия за правдоподобност. Силата на изкуството не е в сляпото копиране на реалността, а в представянето й в специална светлина. Това се постига чрез извеждане на художника от живота в границите, в които той може конструктивно да свърже реалното с въображаемото и по този начин да изясни отношенията си със средата, да пренесе несъзнателните аспекти на тези отношения в основния поток на съзнанието. В това отношение изкуството има най-голям потенциал поради многозначността и гъвкавостта на своя символичен език. Именно това ни позволява стереотипно да въплъщаваме несъзнателните пластове на човешкото съществуване във все нови художествени форми, регулиращи напрежението на общественото съзнание.

Изкуството в съвременния свят, както и всички други сфери на културата, претърпява радикално преструктуриране. По думите на изкуствоведа В. Вейдле: „... изкуството не е болен човек, чакащ лекар, а мъртвец, очакващ възкресение; изкуството няма обратен път към света на хората, стоплен от невидимия божествен огън, който блести през него плътен облак.

Изкуството умира не на естетическата си повърхност, а в сърцевината си, която има общо със структурата на човешката душа. Симптомите на умирането са: изчерпване на въображението, дехуманизация на героя, изместване на високите чувства от прагматичен разчет. Английският писател Г. Честъртън твърди: „Изкуството, изтощило природата, се превърна в престъпление, влечението към силните нараства... демонизмът стимулира избледняващото въображение... където новото моментално остарява, а старото не се подновява ...”.

Изчезващото човечество в съвременния свят може да бъде защитено преди всичко от художника, защото за него, както за никой друг, е отворен пътят на емоционалното съзерцание на живота, пътят на изкуството. Той е носител на интерес към вечните, първични причини, от които зависи животът. Художникът е привлечен от „преобладаващите, съществени характери, които управляват всяка съвкупност от неща и оставят своя отпечатък върху най-малките детайли... той открива основните закони... и ги изразява... не в сухи определения, недостъпни за тълпа и разбираема само за малцина специалисти, но в тактилна форма, обръщаща се не само към ума, но и към чувствата, към сърцето на най-простия човек. Изкуството има тази особеност, че е едновременно възвишено и универсално: то изобразява най-висшето, което го прави достъпно за всеки.”

И така, изкуството се отнася до естетическото умение и произведенията, създадени благодарение на него. Те се отличават от природните обекти по изкуствения характер на тяхното изпълнение, а от произведенията на науката и техниката - по образната, емоционална структура на съдържанието.

Книжовни и религиозни паметници

Изучаването на историята на религията се основава до голяма степен на изучаването на религиозни паметници, които са убедителни примери за връзката между религията и изкуството.

Под религиозни паметници разбираме преди всичко култови паметници: паметници на религиозното изкуство (живопис, музика), религиозна литература, религиозна архитектура, чиито създатели действително са преследвали култови цели.

Имайки функционален характер, много религиозни паметници са същевременно постижения на световната култура. В тяхното създаване са участвали блестящи архитекти, художници, майстори на стенопис, иконописци, композитори. По този начин религията оказа огромно влияние върху развитието на всички видове изкуство и следователно на културата като цяло. Историята на културата е запазила много литературни и писмени религиозни паметници, включително най-важните Веди, Библията и Корана.

Ведите са най-старият паметник на индийската религиозна литература, развиван в продължение на много векове (края на 2 - началото на 1 хил. пр. н. е.). Ведите се състоят от четири колекции:

Ригведа - химни с митологично и космологично съдържание;

Самаведа - песнопения, повтарящи текстове от Ригведа и допълващи ги с ритуални и церемониални инструкции;

Яджорвежа - описание на ведически ритуали, правила за жертвоприношения;

Атхарваведа - магически заклинания и формули. На тяхна основа се развива ведическата религиозна традиция, много образи и философски концепции, които по-късно са включени в такива религиозни философски системи като брахманизма, индуизма, джайнизма и будизма.

Коранът е паметник на арабо-мюсюлманската и световна култура. Според легендата съставянето и редактирането на Корана е започнало под надзора на първите арабски халифи, използвайки записи, направени при пророка Мохамед. Съдържа 114 сури (глави) с различна дължина, от 286 стиха (откровения, стихове) във втората сура до 36 стиха в последната сура.

Коранът, според мюсюлманите, е пряката реч на Бог към хората, в която той ги наставлява в истинската вяра, предупреждава грешниците за вечни мъки и обещава вечно блаженство на богобоязливите. Коранът съдържа основите на мюсюлманската теология и право. В поклонението се използва само арабският текст на Корана, тъй като значението на откровенията е изкривено, когато се превеждат на други езици.

Коранът съдържа истории за произхода и устройството на света, създаването на човека; Голямо място заемат разпоредбите от социално-правен характер. Коранът ни позволява да проследим влиянието на древните арабски племена и други народи от края на 6-ти - първата четвърт на 7-ми век. за развитието на културата на други народи.

Най-важният паметник на християнската литература е Библията, създадена през 1 хил. пр.н.е. д. Книгата, наречена „Библията“, има подзаглавие „Книгата на Свещеното писание на Стария и Новия завет“, което показва, че това не е една книга, а колекция от книги: те са 77 (заедно с неканонични книги на Стария завет).

Старият завет - първата част от Библията, считана от юдаизма и християнството за Светото писание - съдържа 39 книги, признати за канонични. Освен това в Стария завет има още 11 книги, които не са признати за канонични (Тобит, Юдит, Исус, син на Сирах, Макавеи).

Оригиналният текст на Новия завет е на старогръцки. Новият завет е частта от Библията, почитана като свещено писание от християните. Името се свързва с доктрината за ново споразумение между Бог и хората чрез Исус Христос, включва 27 книги: Евангелията (Матей, Марк, Лука, Йоан), Деяния на апостолите, 21 послания на апостолите, Откровенията на Йоан Богослов, Апокалипсис. Съдържанието на библейския текст е разнообразно и много разнородно. Отделните му части са написани по различно време, те се появяват постепенно в продължение на хилядолетие. Оригиналният текст на Стария завет е написан на иврит (много малко фрагменти са на арамейски).

Библията, както и други религиозни паметници, се оценява по различен начин от хора с различни идеологически ориентации: едни я смятат за свещена, други смятат, че това са прекрасни културно-исторически паметници, създадени от хора при определени исторически условия. Във всеки случай трябва да се признае, че те са сложни, многопластови, многоаспектни и съдържат огромен образователен материал.

Изкуството на древната руска иконопис

Живописните образи не са били чужди на културата на езическата Русия. Но с приемането на християнството нови видове идват в Русия монументална живопис - мозайки и стенописи, както и станкова живопис - иконопис. Монументалната живопис имаше за цел не само да украси храма, но в още по-голяма степен трябваше да разкрие на поклонника възможно най-просто и кратко основните положения на християнската доктрина - за Бог като Създател и Съдия на света , Христос като спасител на човечеството, пътят на спасението на хората, единството на небесната и земната църква.

Иконата е гръцката дума „eiken“, преобразувана на руски, което означава изображение, изображение, имитация. Иконописта води началото си от елинистическия портрет. По-специално, така наречените фаюмски портрети от 1-3 век изиграха голяма роля тук. AD Те са получили името си от оазиса Фаюм в Долен Египет, където са открити. Фаюмските портрети са рисувани върху дъски с восъчни бои (енкаустика). Най-старите оцелели икони, коптски и византийски, са направени по същата техника.

Иконата е „книга за неграмотни“, тя се разглежда от църквата не като тъждествена на божеството, а като символ, тайнствено свързан с него и следователно даващ духовна връзка с „оригинала“, т.е. проникване в света на свръхестественото чрез обект от реалния свят. Следователно иконографията има свой собствен метаезик.

Византия не само запознава руските художници с нова за тях техника на рисуване, но и им дава иконографски канон, чиято неизменност е строго защитена от църквата. Православната църква никога не позволяваше да се рисуват икони от живи хора и изискваше стриктно спазване на канона, който установява онези характеристики на иконографските изображения, които разделят „високия“ (божествен) свят от „долния“ (земен).

Конвенцията за писане трябваше да подчертае във външния вид на лицата, изобразени на иконата, тяхната неизменна същност и духовност. Следователно фигурите са боядисани плоски, неподвижни и е използвана специална система за изобразяване на пространство (обратна перспектива) и времеви отношения (безвременен образ). Традиционният златист фон на иконата символизира божествената светлина. Цялото изображение е пронизано с този цвят, фигурите не хвърлят сенки, тъй като в Царството Божие няма сенки. Православните богослови наричат ​​иконите „богословие в цветове“ и виждат в тях средство за насочване на мислите и чувствата на вярващите към „горните неща“.

Мозайките не са били широко използвани в Русия, тъй като смалтът е бил твърде рядък и скъп. Фрескова техника изисквайки бързо изпълнение и умение, се оказа по-приемливо за живописната украса на руските църкви.

Поради преобладаването на дървените църкви в Русия, древноруското изобразително изкуство се превърна в изкуството на иконите. Дървената църква не е била стенописана и украсена с мозайки. Само иконата може да бъде окачена на стената на храма или монтирана в резбовани пана. Дървото служи като основен материал за създаване на икона и древният руски художник винаги е имал такъв материал. Това обстоятелство обяснява причината за широкото разпространение на иконата в Русия. Спецификата на изкуството на Древна Рус е абсолютното преобладаване на стативната живопис - икони, която е класическа форма на изобразително изкуство за руското средновековие.

Векове наред иконата в Русия е била заобиколена от аура на огромен морален авторитет, тя е действала като носител на високи етични идеи. Условността на езика на иконописта се обяснява не с умението на художника, а с желанието му да изрази необичайно, свръхестествено възприятие на явленията.

Друга особеност на иконографските изображения е тяхната символика, достъпна и разбираема за средновековния човек, но изискваща определени познания от нас. Това изкуство е дълбоко символично, всеки детайл е символ, ако го пропуснете, можете да загубите смисъла на цялата фраза.

Наред със символичния характер на художественото изразяване върху иконите, трябва да се отбележи, че всичко изобразено върху тях няма т. нар. трето измерение, т.е. композицията се разгръща не в дълбочина, а отстрани, в резултат на което изображението се подчинява на равнината на иконната дъска. Образът на фигури, предмети, сгради, планини и растения е равнинен, а не триизмерен. Това е един от принципите на конвенционалната образност, типичен и задължителен за иконите. Липсата на илюзорна дълбочина в тях е породена от желанието да се изолира светът на иконата от битовите представи.

Сред известните произведения на древноруската живопис има значителна група икони на „червен фон“, т.е. изображения с едноцветна цинобърна фонова равнина (в иконографско отношение - „светлина“). Тази група включва известните икони „Еван, Георги и Власий“, „Чудото на Георги“, „Пророк Илия“.

Икони с цинобърен фон оцеляват до 19 век. Историята на иконописта на Древна Рус е запазила сравнително малко имена на художници. Средновековното творчество гравитира към анонимност, иконописецът много рядко посочва авторството си върху творбите, които създава. Останал в неизвестност, художникът се придържа към уникална етика: важно е не името на майстора, който е нарисувал иконата, а предметът на неговото изображение. Наред с това анонимността на иконописта се свързваше с колективната работа върху иконата. Не само подготовката на дъската, грунда, боите, но и самото рисуване често се извършваше от повече от един човек.

Живописните изображения на светци и библейски събития не са били картини в очите на хората, а свещени предмети и едва тогава са били допускани в домовете и църквите, когато напълно са отговаряли на правилата, осветени от традицията. Живописта е трябвало да имитира гръцката не само по отношение на избора на сюжети и начина им на интерпретиране, но и в тяхното разпределение по места. В олтарната апсида най-често е изобразявана колосална фигура на Богородица или Христос, седнал на трон, фланкиран от Богородица и Йоан Кръстител. На противоположната - западна - стена: обширна картина на второто пришествие на Христос и Страшния съд, блаженството на праведните в рая и мъките на грешниците в ада (огнен ад) и др.

Строгата канонизация на живописта до известна степен сковва художественото творчество, предопределяйки в него по-трайно и стабилно византийско влияние, отколкото в архитектурата. Дори първите руски икони на чудото на Георги за змията, първата четвърт на 15 век, на светиите Борис и Глеб, са рисувани строго според византийски модели. Същото може да се каже и за мозаечните произведения на София Киевска - изображения на Дева Мария Оранта и Христос Пантократор в централния купол на катедралата. Тези и други мозайки и фрески са създадени по строг и тържествен начин, характерни за византийската монументална живопис. Всички изображения на катедралата "Света София" са пропити с идеята за величие, триумф и неприкосновеност на православната църква и земната власт.

Стенописи от 11 век. малко е достигнало до нас. В Новгород София не е запазена почти никаква оригинална живопис.

През XI-XII век. създадени са много икони. Трудно е да ги групирате в школи, тъй като те имат много общо, византийски. По начина си на изпълнение те малко се различават от произведенията на византийската иконопис от същото време, което е характерна черта на началния период на староруската живопис. Всичко в него беше подчинено на създаването на величествени и интензивни образи, в които зрителят трябваше да почувства строгостта и силата на християнската религия и нейните светци. Следователно иконите от най-ранния период се отличават с изключителна пестеливост на техните визуални средства и мрачен колорит, което ги доближава до византийските. В същото време те имаха и характерна чисто руска черта. Първите национални икони са много по-монументални от византийските, което се постига не само чрез големи размери, но и чрез специални средства за художествено изразяване. По-специално фигурите, изобразени на иконите, са представени фронтално и неподвижно, със сурови лица, върху гладки фонове, най-често златен или сребърен.

Иконата „Владимирска Богородица“, пренесена от Константинопол в Киев в началото на 12 век, е произведение на византийското изкуство. Името „Владимирская“ възниква, след като княз Андрей Боголюбски напуска Киев за Владимир през 1155 г. Нейният иконографски тип - „Нежност“ (Богородица, която държи в ръцете си младенеца Христос и притиска бузата си към него) - стана любима в Русия. С издигането на Москва като център на руската държава иконата е пренесена в новата столица и тя става държавна светиня, особено почитана от народа.

Наред с византийските икони започват да се изобразяват и собствени иконографски типове. Независимо от Византия, в Русия възникват култове към местни светци, които се възпроизвеждат на икони, например Борис и Глеб. Те изобразяват и новопоявилите се монофигурни композиции - „Застъпничеството на Богородица“ и др.. Някои византийски светци в руската иконопис претърпяха промени. Например Георги, Василий, Флор и Лавър, пророк Илия и Николай Чудотворец, в съответствие с исканията на земеделците, започнаха да се почитат предимно като техни покровители. Параскева Пятница и Анастасия станаха покровителки на търговията и базарите. На първите руски икони всички те, като правило, са изобразени в различни модификации.

Огромен слой време ни дели от древните икони. Средновековното изкуство изразява мирогледа на епохата.

Формите и традициите на древноруското изкуство не изчезнаха безследно с появата на модерното изкуство, те все още имаха дълъг живот пред тях, макар и в модифицирана форма, в изкуството на следващите векове.

Новгородската и Московската иконописна школа са най-значимите школи в древноруското изкуство от 12-15 век. Картините на Теофан Гръцки и новгородските майстори изографи са забележителни със своята изразителност, лаконични силуети и изящен колорит. Той отразява вярвания, народни представи и реални събития от историята на Новгород. Стенописите на Спасителя на Илин и Успение Богородично на Волотов се отличават със своята духовност и бързина на движението, техниката на рисуване се отличава със свобода и смелост.

Поглъщайки духовния и художествен опит, натрупан от много поколения, Андрей Рубльов (Московска школа) успя да се доближи толкова близо до неразбираемото и толкова ясно да изрази разкритото. Този опит беше концентриран в канона. Търсенето на форма, адекватна на трудна за разбиране идея, започва през Средновековието от всеки отделен майстор, не от нулата, а вече намереното се закрепва в свещената традиция и творческият процес започва от достигнатото ниво .

В Русия средновековната епоха завършва с 17 век - сложен, многостранен, двоен век. Постепенна секуларизация на съзнанието, нарастващ интерес към материалния свят с традиционни възгледи. Двойствеността на мирогледа на този век беше ясно отразена в творчеството на най-големия майстор на епохата - Симон Ушаков. Много от творенията на този майстор са достигнали до нас. Една от тях е „Троица” (1671). В тази икона ангелите повтарят позите на Рублевски, но опитът да им се даде обем ги прави подпухнали и тежки. Линията, свързана с обема, е загубила предишната си независима изразителност и тази магическа игра на контури, която създава вътрешния ритъм на творчеството на Рубльов, вече не е възможна. Маурийският дъб, условно изобразен от Рубльов, се превърна в огромно разпространено дърво. Масата, отрупана с храна и прибори, няма нищо общо с трона на най-високата жертва и само тежи в долната част на и без това препълнената композиция. Плодове, зеленчуци, чинии с ножове и лъжици, внимателно изобразени на масата, демонстрират желанието на художника да направи картината отражение на земната красота. Симон Ушаков нарича живописта огледало на живота в своя теоретичен труд „Слово към любителя на иконописта“. Без да изоставя дързостта на непознатото, художникът се възхищава на местното, което води до художествени противоречия в творчеството му. Равнината на предния план с обратна перспектива не съответства на изображението на архитектурната структура в пряка перспектива на заден план. Комбинацията от няколко гледни точки при изобразяване на предмети противоречи на илюзорното представяне на текстурата на техните повърхности (кана, купи). От хармонията и духовността на Рубльов не остана и следа.

Яснотата и вътрешната логика на древните произведения са завинаги загубени. Двойствеността на „Троицата“ и други творения на Симон Ушаков беше неизбежна. Той е крупен майстор от последния век на Средновековието, който носи елементи на различен, по-светски мироглед. Живописта улавя промените, настъпващи в душите и умовете. Условността, символизмът и отхвърлянето на илюзорни и натуралистични качества не са случайни в античната живопис. 17-ти век, вече не толкова ясно осъзнаващ целите на иконописта, се стреми да „подобри“ канона, като по този начин го разрушава. Канонът съществува, докато е адекватен на мирогледа на епохата. Историята на руската класическа иконопис завършва с 17 век.

Ислям и изкуство

Когато се анализира историческото взаимодействие на изкуството и исляма, общият исторически модел на развитие на духовната и особено на художествената култура е особено ясно видим. В този процес непрекъснато се сблъскват, взаимодействат и усвояват два потока: народно-митологичен и социално-актуален.

В този случай уникалността на мюсюлманската догма и практика, нейната твърдост и строгост доведоха до факта, че ислямът не успя да обхване напълно народно-митологичното художествено съзнание и да внуши в него своите черти не само в ранните етапи, но и през цялото му съществуване . „Без особено силни сътресения“, пише академик И. Ю. Крачковски, „поезията преживя епохата на Мохамед и първите халифи“. И общото влияние на исляма върху изкуството е правилно характеризирано според мен от А. В. Сагадеев: „Религията на исляма... оказа известно влияние върху развитието на изкуството ... на народите от Близкия и Средния изток, но ролята му тук далеч не беше решаваща.

Наистина виждаме как през вековете на господство на исляма в арабската художествена култура се е запазил такъв древен вид арабска версификация като касида, идваща от предислямския период на бедуинската поезия. Особеността на този вид поетична версификация е, че касида задължително включва: 1) прослава на героя, 2) описание на животни и природа, 3) чувство на любов към изоставената родна земя.

Касида е абсолютно лишена от всякакви мистични или религиозни елементи и така е преминала през вековете на ислямското владичество, без да загуби своя чар и оригиналност. В съвремието се променя само обектът на възхвала и „в традиционната касида вместо камила се появява влак“. Освен това касида асимилира мюсюлмански религиозни химни в чест на Мохамед. Така „най-известният панегирик в чест на Мохамед, известен като „Касидите на мантията“, е конструиран според този план ...“, тоест в съответствие с движението на трите основни елемента на тази поетична форма .

В същото време в поезията на мюсюлманските народи има цяло направление, свързано с възхвалата на виното, идващо от древните традиции на парсизма или зороастризма - религията на древните перси.

Тази персийска традиция се трансформира в арабската предислямска и ранна ислямска поезия в цяло поетично движение, което прославя не само самия процес на опиянение, но и видовете вина, дава правила и препоръки как да се пие вино (по-специално, препоръчва да се пият три чаши в компания от трима души). Освен това поетите на това движение твърдят, че само мюсюлманските народи са в състояние да разберат естетическото значение на виното. „Враговете, разбира се, не знаят как да пият вино... опиянението също не остава ненаказано за евреите...“, пише арабският поет от 10 век. Ал-Ахатал.

Суфизмът (мюсюлманският мистицизъм) имаше малко по-различно отношение към виното. За суфизма виното е средство за постигане на екстаз, в който личността се разтваря, отчуждава се от всичко земно и се слива с абсолютния божествен принцип.

Но нито ортодоксалният ислям, нито суфизмът можеха да разклатят хедонистичното отношение към виното сред мюсюлманските народи и ако в практиката на реалния живот ислямът постигна някои резултати (макар и много съмнителни), то в художественото, поетичното, въображаемото мислене на хората виното е винаги е оставал жизнено и естетически значим.

Влиянието на исляма върху изкуството на Централна Азия е още по-външно.

„... Средновековният Изток създава... новото си изкуство в различни страни, изпълнено с местен колорит. Така. В Централна Азия не беше „арабско“ или „мюсюлманско“ изкуство, а изкуството на феодалните търговски и занаятчийски градове от 9-13 век, изключително разнообразни в своите проявления. В основата му беше националността, която винаги е била най-важният фактор за прогреса на културата.

Това обстоятелство до голяма степен се дължи на факта, че ислямът идва в Централна Азия едва през 8 век, когато нейните народи, претърпели влиянието на будизма, парсизма и дори християнството, развиват своеобразен „имунитет“ в областта на художественото мислене и създадоха свои специфични национално уникални принципи на художествено творчество. Това се проявява най-ясно в погребалния култ към костниците на предзороастрийски религиозни вярвания на територията на Хорезм. „... Произходът на обреда на костницата трябва да се търси не в зороастрийската догма, а в онези по-ранни вярвания на ираноезичните народи, които те понякога предпочитат да наричат ​​маздаизъм, а може би също и в примитивните вярвания, които ги предхождат.“ Още тук костницата (хранилище за костите на покойника) се превръща в произведение на изкуството - скулптурно или декоративно.

Тъй като в самия Коран няма ясно изразена забрана за изображения на живи същества, предлага се да се търси ортодоксалния религиозен израз на забраната в тълкуванията на Корана, които процъфтяват великолепно след смъртта на пророка Хадис, представляващ вид рамка за Корана. Тази гледна точка обаче е неправилна, тъй като не разкрива не само психологията на произхода на забраната на изображенията в мюсюлманската ортодоксия, но и не обяснява причините за негативното отношение към монументалната живопис сред хората на табла, възпитани от мюсюлманската религия, които са били под нейното силно влияние през средновековната епоха. И накрая, забраната на изображения от култовата живопис и фигуративното изкуство не са едно и също нещо. Хадисите предписват да се изобразява природа, пейзажи, но не и хора, да не се изобразява Бог, светци, мъченици, тъй като Бог се смяташе за чиста духовност, пречистена от всичко човешко и случайно. Идеята за Аллах - тази духовна субстанция - е крайният резултат от критичното мислене. Как стана така, че забраната на изображенията доведе до култ към орнамента, до замразяване на всяка фигуративност за няколко века, докато живописта, чрез вътрешната сила на своето развитие, все пак разви нов художествен език, основан на художествените традиции и спечели право на независимо съществуване (по-специално в жанровата книжна миниатюра) през късното средновековие?

Негативното отношение към изображенията, което по-късно доведе до преследване на фигуративността, се заражда заедно с Корана, еволюира и става по-специфично с развитието на ислямската ортодоксия. То представлява логично следствие от цялостната философия на тази религия - специфично разбиране за Бога и концепцията за човека, довело до крайност поляризацията на духовно и материално, небесно и земно. Бог, разбиран в исляма като чиста духовност, пречистен от всякакви земни елементи, без човешки, антропоморфни черти, не може да бъде изобразен. Ислямът предлага рационалистичен начин за разбиране на Бог. Противопоставяйки рязко небесното и земното, ислямът, както всяка религия, метафизически нарушава тяхното единство и преувеличава значението на небесното. Принципът на взаимодействие между духовното и материалното, Бог и човека се основава на зависимостта. Прекалено задълбоченото пречистване на духовното има за цел да подчертае незначителността и незначителността на материалното. Това противоречие, което бавно нараства в исляма, се разрешава чрез абсолютното разтваряне на индивида в божеството. Ислямът, като световна религия, е още по-жилав, приспособен към съществуването и още по-реакционен и опасен, защото спъва инициативата и творческия потенциал на човека.

Забраната на образа на Бог и идолопоклонничеството имаше за последица забраната на образа на човека, тъй като човекът в исляма не представлява никаква ценност извън божествената идея. Позволяването на образа на човек означава в исляма да прави компромис до известна степен с езическото разбиране за Бог. Коран. Последователно преследвайки идеята за монотеизъм, той в крайна сметка стигна до забраната на изображения на всички живи същества, тъй като това се възприема като имитация на действията на Аллах. Отчуждението на изобразителното изкуство от религиозно натоварения „идеал“ в исляма доведе до забраната на изобразителното изкуство като цяло. Категоричната забрана на изкуството от исляма е отражение на конфликта между две форми на обществено съзнание, отражение на противоречието между вътрешната същност на религията и изкуството, тъй като живописта и скулптурата са видове изкуство, където една мистична идея трудно намира възможност. на материалното въплъщение. Премахването на противопоставянето между религиозната вяра и изкуството, тоест художествената форма на познание, става в исляма не чрез използването на изкуството от религията, а чрез отхвърлянето на изобразителното изкуство. И все пак, въпреки „табуто“, наложено от мюсюлманската религия върху изящните изкуства (живопис, скулптура), въпреки открито проявената от исляма враждебност към изображенията, творческият дух на хората, тяхното естетическо съзнание, художественото виждане за света можеха да не бъде напълно и да се удави без следа. Прогресивната тенденция на социалния живот, която подхранва изкуството, разкрива противоречието, което се развива между религиозната идеология и художественото развитие на "мюсюлманските" народи. Забележителните стенописи от първите два века на исляма (VII-VIII век), открити в Пенджикент, Варахша, Афрасиб, оформят стилистично изкуството на книжната миниатюра и оказват влияние върху развитието на народните форми на декоративно-приложните изкуства и художествената индустрия в средновековна Централна Азия.

Ислямът има още по-малко влияние върху изкуството (както народното, така и професионалното) от будизма или християнството, тъй като неговият неантропоморфизъм и строги забрани за изобразяване на всички живи същества неизбежно се сблъскват с основните принципи на изкуството, което е немислимо като форма на обществено съзнание без отношение към човека. Но изкуството се оказва необходимо за исляма. От сблъсъка на тези две противоположни по същество духовни явления се роди нещо, което потвърждаваше жизнеността и необходимостта на естетическото начало и същевременно илюзорната и социална ограниченост на религиозното съзнание.

В съвременното изкуство проблемът за връзката между киното и религията, който винаги е бил труден, също представлява интерес. Западните духовници осъзнаха по-рано от другите, че киното може да служи като много мощна сила за „насърчаване на религиозни идеи“ сред масите. Първоначалното им предпазливо и подозрително отношение към киното много скоро отстъпи място на намерението им да интегрират филмовия екран в сферата на клерикалната пропагандна дейност. Това, което се превърна в неразделна част от модернизацията на християнството. Обстоятелствата бяха различни в региона, където ислямът традиционно се разпространява, където ситуацията се разви в по-сложни условия и все още е далеч от окончателното си разрешаване.

Както и в други части на арабския свят, в Египет първите филмови прожекции бяха приети от ислямските религиозни власти не само негативно, но дори враждебно. Стаите за гледане бяха от тяхна гледна точка „къщите на дявола“, а немите „движещи се картини“, показвани в тях, бяха „машинациите на дявола“ или в най-добрия случай „магическите игри на Запада“, които съответстваха към утвърдения през вековете ортодоксален догматичен възглед към изобразителното и пластичното изкуство, които се смятат за средство за самоизява на езичниците.

Важен фактор не само за разпространението на киното, но и изобщо за възникването на екранната индустрия в Египет, е преодоляването на границата на 19-20 век. реформаторски теолози, водени от Мохамед Абдо (1849-1905) омразни норми и идеи, които влизат в конфликт с изискванията на времето. За разлика от рационалистите, те обявиха правото на индивида на собствено разбиране на света, като обаче ограничиха свободата му на действие до благоразумни стремежи и стремежи. Преосмисляйки остарелите вековни догми, инициаторите на движението за обновление постигнаха приемането от висшите религиозни власти на редица резолюции, които позволяват практикуването на изобразително изкуство. Като твърдо убеден, че опасността от връщане към идолопоклонството е преминала, М. Абдо, по-специално, отбеляза: „Ако художникът желае добри неща на хората и е далеч от езическите идеи. Тогава защо не е признат за равен на този, който рисува растенията и дърветата, които украсяват Корана? Човек не може да каже, че рисуването е „подозрително“, тъй като може да се отговори също така, че говоримият език също е „подозрителен“. Трябва ли да забраняваме говоренето, след като езикът може да се използва и за лъжа, и за истина? Накратко, вярвам, че ислямският закон не забранява едно от най-полезните средства за посвещение. Това заключение отчасти подкопава онова, което в началото на 20 век е остаряло. постулат, според който мюсюлманите биха могли да съществуват в условия на самоизолация, отхвърляйки всичко, с което капиталистическият Запад, който вече беше започнал да изнася филми в страните от Арабския изток, имаше на свое разположение по това време.

Докато като цяло позволяваха демонстрирането на произведени в чужбина екранни продукти на египетска територия, мюсюлманските теолози внимателно и със страст гарантираха, че показваните чуждестранни филми не засягат аспекти на мюсюлманската вяра. Мнението на богословите беше авторитетно и неоспоримо за служителите на държавната цензура.

Заключение

В процеса на историческото развитие на духовната култура на човечеството съществуват различни взаимоотношения между такива форми на обществено съзнание като изкуство и религия. В този исторически процес определени религии „избират” една или друга система от изкуства, която по най-оптимален начин е в състояние да възпроизведе духовната атмосфера и култовата практика на дадена религия. Изкуството, като емоционално и образно изявление на религиозните идеи, заема определено място в структурата на определени религии. Този процес се проявява в ясна и ясна форма във функционирането на развитите световни религии, чиято структура е най-стабилна и определена, въпреки че исторически тя, разбира се, се развива.

Този исторически процес на взаимодействие между изкуство и религия е довел до факта, че световните религии са включили почти всички изкуства, както традиционни, така и модерни, в своята структура. Но този процес имаше своите фатални последици: границите на религиозното съзнание, в резултат на многостранното влияние на всички изкуства върху него, започнаха да се размиват, религиите започнаха да губят своето илюзорно специфично съдържание. Същевременно се заражда нова естетическа и артистична среда, която е твърде отдалечена от традиционното религиозно мислене.

Освобождаването на естетическото съзнание от религиозното влияние е неизбежно, тъй като съвременният свят с неговия динамично интензивен процес на социален живот, научно-техническата революция и мощните демографски експлозии последователно и устойчиво разрушават структурата на традиционните световни религии. Това исторически неизбежно разрушаване на структурата на традиционните религии също се случва под влиянието на създадената от тях художествена система.

Публикува се със съкращения.

Библиография:

1. Veidle V.V. Умирането на изкуството // Самоосъзнаването на европейската култура на 20-ти век: западни мислители и писатели за мястото на културата в съвременното общество. - М., 1991. - С. 165.
2. Кратка философска енциклопедия. - М., 1994. - С. 391
3. Крачковски И. Ю. Арабска поезия. Любима оп. Т. II. М. - Л., 1956, с. 255.
4. Крачковски И. Ю. Арабска поезия. Любима оп. Т. II. М. - Л., 1956, с. 264.
5. Рапопорт Ю. А. От историята на религията на древен Хорезм. М., 1971. стр. 23.
6. Десет I. Философия на изкуството. - М., 1996. - С. 30.
7. Угринович Д.М. Изкуство и религия: (Теоретичен очерк). М., 1982.
8. Честъртън Г. Савонарола // Прометей. - М., 1967. Т. 2. - С. 306 - 307.
9. Яковлев Е. Г. Изкуство и световни религии. - М.: Висше училище, 1977, с. 141.
10. Яковлев Е.Г. Естетическо познание и религия. М., 1962; Естетическо съзнание изкуство и религия. М., 1969; Изкуство и световни религии. М., 1977.
11. Шахов А. Ислямът и „Холивуд на арабския изток” // Азия и Африка днес. - 2000. - № 1

БЕЛЕЖКИ

Veidle V.V. Умирането на изкуството // Самоосъзнаването на европейската култура на 20-ти век: мислители и писатели на Запада за мястото на културата в съвременното общество. - М., 1991. - С. 165.
Честъртън Г. Савонарола // Прометей. - М., 1967. Т. 2. - С. 306 - 307.
Десет I. Философия на изкуството. - М., 1996. - С. 30.
Крачковски И. Ю. Арабска поезия. Любима оп. Т. II. М. - Л., 1956, с. 255.
Крачковски И. Ю. Арабска поезия. Любима оп. Т. II. М. - Л., 1956, с. 264.
Яковлев Е. Г. Изкуство и световни религии. - М.: Висше училище, 1977, с. 141.
Рапопорт Ю. А. От историята на религията на древен Хорезм. М., 1971. стр. 23.
Шахов А. Ислямът и „Холивуд на арабския изток” // Азия и Африка.-2000.-No.1-P.64