Rôzni Židia, ktorí žijú medzi zástupcami rôznych národností a etnických skupín, plnia prikázania Tóry rôznymi spôsobmi, pričom sústreďujú väčšiu či menšiu pozornosť na ktorúkoľvek z jej čŕt. V oboch prípadoch je plnenie prikázania správne.
Veľmi často sa Židia delia podľa regiónov, v ktorých žijú. Existujú dve hlavné etnické skupiny Židov: Aškenázi alebo európski germánski Židia a Sefardi, Blízkovýchodní alebo španielski Židia. Ak hovoríme o izraelských Sefardim, máme na mysli Židov – ľudí z Maroka, Iraku, Jemenu atď. Samostatne sa často vyčleňujú bucharskí, horskí, jemenskí, marockí a dokonca aj indickí židia.
Stručne o rôznych Židoch
bucharskí Židia - Židia žijúci v Strednej Ázii. Prvá židovská osada sa objavuje tu v Balchu. Prví židovskí osadníci sa do Buchary začali sťahovať zrejme už v 7. storočí, keď boli porazení Sásánovci v Iráne a bola tu nastolená moc kalifátu. Utiekli sem spolu s iránskymi utečencami a usadili sa tu.
Z Timurovej iniciatívy prišla do Buchary nová skupina Židov. Hovorí sa, že v Shiraze (Irán) dostal Timur ako darček hodvábnu tkaninu mimoriadnej krásy. Začal sa zaujímať o remeselníkov, ktorí ho vyrábali. Ukázalo sa, že páni boli Židia. Na výzvu vládcu novej ríše, aby sa presťahovali do Buchary, si židovskí remeselníci stanovili jednu podmienku: presťahujú sa, ak to bude môcť urobiť desať rodín súčasne, pretože. "Podľa ich zákonov možno čítať modlitbu za účasti najmenej desiatich dospelých mužov." Timur súhlasil. Do Buchary sa presťahovalo desať rodín šikovných farbiarov. V emiráte Buchara vytvorili samostatné priemyselné odvetvie: farbiarske dielne na farbenie hodvábu a priadze.
Diaspóra bucharských Židov sa rýchlo rozvíjala. Zmocnili sa obchodu v niektorých odvetviach remesiel. Neasimilovali sa s uzbeckým národom, ale stali sa jeho integrovanou súčasťou. Stali sa súčasťou rodiny uzbeckého národa.
Samozrejme, v emiráte Buchara zažili prenasledovanie aj ponižovanie. Prejavovala sa voči nim náboženská nevraživosť, ich postavenie bolo ponižujúce. Bohatí Židia boli často bití za to, že požadovali splatenie dlhu. Tento postoj k Židom prešiel do obyčajového práva a zákonodarstva. Napriek tomu bucharskí Židia zostali verní svojej viere, tradíciám, spôsobu života, pokorne dodržiavali všetky predpisy, ale snažili sa žiť v priateľstve s Uzbekmi. Neboli príbuzní, ale žili ako jedna rodina.
Prvý historický dôkaz o Aškenázski Židia patria do X-XIII storočia. V kultúrne Aškenázski Židia sú jedinými priamymi a bezprostrednými dedičmi židovskej kultúrnej tradície, ktorá sa formovala v starovekej Judei a Babylone. Aškenázska kultúrna tradícia sa formovala na prelome prvého a druhého tisícročia. Zdá sa, že šírenie talmudského vzdelania a hebrejčiny medzi Židmi v Európe na konci prvého tisícročia súvisí so všeobecným pohybom židovského obyvateľstva z Ázie na západ po založení arabského kalifátu v 7. storočí. Rozpad zjednoteného Bagdadského kalifátu a ekonomické posilnenie komunít v Európe viedli k odlivu židovských učencov na Západ a vzniku nových centier židovskej vzdelanosti v Európe.
Počas prvého tisícročia boli dve hlavné židovské náboženské tradície palestínska a babylonská. Aškenázski Židia až do 13. storočia vyslovovali samohlásky v hebrejčine rovnako ako sefardim, t.j. podľa palestínskej tradície. Ale v XIII. storočí medzi Aškenázmi bola táto tradícia nahradená babylonskou. Neexistujú však žiadne priame dôkazy o migrácii más Židov z Iraku do Nemecka v 13. storočí.
sefardskí Židia Hovorili židovsko-španielskym dialektom zvaným ladino. Považovali sa za židovskú elitu. Španielski Židia mali často dobré svetské vzdelanie a boli bohatými ľuďmi. Dokonca aj po ich vyhnaní zo Španielska v roku 1492 si títo Židia zachovali silný pocit skupinovej hrdosti. Sefardi, ktorí opustili Španielsko a usadili sa inde v Európe, diskriminovali ostatných Židov. Sefardské synagógy v Amsterdame a Londýne v 18. storočí. Aškenázim nemohol sedieť so zvyškom komunity, mali stáť za drevenou priečkou. V roku 1776 v Londýne komunita Sefardov rozhodla, že ak sa Sefardi ožení s aškenázskou dcérou a zomrie, potom charitatívne nadácie sefardskú komunitu nemožno použiť na pomoc vdove. Postupom času sa tieto kruté pravidlá zmiernili. Zaujímavý fakt: ak stretnete Žida menom Ashkenazi, je takmer určite Sefardi. Pred mnohými generáciami sa jeho európsky predok usadil medzi Sefardi, ktorí ho nazývali Aškenázi; rodinná prezývka pretrvala aj vtedy, keď sa jeho potomkovia už dávno stali Sefardimi.
Existuje ďalšia etnická skupina - Horskí židia - vetva židovského národa, hovoriaca iránskym dialektom a tradične žijúca na východnom Kaukaze. Keď sa Židia usadili na území Azerbajdžanu a Dagestanu, už tam žili ďalší ľudia - Tatovia, moslimovia iránskeho pôvodu, nazývajú sa aj kaukazskými Peržanmi. V skutočnosti existujú rôzne verzie o presídľovaní Židov na Kaukaz. Na konci 19. storočia etnograf Iľja Anisimov v knihe „Kaukazskí horskí Židia“ hovoril o blízkosti jazyka Tatov a horských Židov a dospel k záveru, že horskí Židia sú Tatovia, ktorí konvertovali na judaizmus. A existuje verzia etnológa Leva Gumiljova o presídlení v 6. storočí, teda ešte pred príchodom islamu, do Chazarie (dnes územia Dagestanu a Čečenska) iránsky hovoriacich Židov z Perzie, kde bola tzv. veľká a vplyvná židovská komunita, ktorá prešla z hebrejčiny do perzštiny.
Horskí Židia v istom zmysle „vážia“ zvyky. Nechali si ich takmer nezmenené – kvôli tomu, že bývali spolu a skôr sa uzavreli. Po stáročia ctili zákony Tóry a zostali verní prikázaniam svojich otcov. Horskí Židia mali vždy rabínsku radu, no okrem nej existovala aj rada komunity. Horskí Židia sa takmer neasimilovali. Spoločenstvá neschvaľovali zmiešané manželstvá.
Také rôzne tradície
Všetci Židia študujú Tóru. Ale medzi európskymi Židmi je spravidla zvykom chápať Tóru vo väčšej miere z intelektuálnej stránky. Pre sefardských ľudí je často dôležitejšie emocionálne vnímanie.
Židia slávia šabat každý týždeň. Tento deň pripomína každému Židovi duchovný zámer v jeho živote. Šabat je jedným zo základov jednoty židovského národa. Deň odpočinku je obdobie od západu slnka v piatok do západu slnka v sobotu. V stredoveku, keď bola časť Židov násilne konvertovaná na kresťanstvo, považovala inkvizícia nedodržiavanie šabatu za jeden z najpresvedčivejších dôkazov úprimnosti novopokrstených kresťanov. Násilne obrátení Židia zo Španielska a Portugalska, najmä ženy, sa však uchyľovali k najrôznejším trikom, aby neporušili nariadenia súvisiace so sabatom. Šabatové sviečky sa zapaľovali tak, že si to kresťanskí susedia nevšimli: namiesto zapálenia špeciálnych sviečok sa do obyčajných sviečok vkladali nové knôty. V sobotu si obliekli čisté šaty; ženy sa zdržali tkania a pradenia a ak navštívili kresťanského suseda, predstierali prácu; muži vyšli do polí, ale nepracovali tam, obchodníci nechávali v obchodoch deti namiesto seba. Známym sefardským jedlom pripravovaným na šabat bol hamín, veľký hrniec ryže, fazule a mäsa, ktoré sa dusili v rúre 24 hodín.
Bucharskí Židia varili na šabat – akýsi pilaf. Jeho hlavným rozdielom od obvyklého pilafu bolo, že v ňom nebola žiadna mrkva, ale bola tam zelenina. Z tohto dôvodu sa často nazýval „zelený pilaf“. Bakhsh je možné variť v kotlíku aj vo vrecku.
Horskí Židia pretvorili mnohé azerbajdžanské jedlá podľa svojej chuti. Osh Yarpagy je obľúbené šabatové jedlo. Ide o kapustné listy plnené nadrobno nakrájaným mäsom, cibuľou, ryžou a bylinkami a uvarené s dulou vo višňovej slivkovej omáčke.
A, samozrejme, ako si nepamätať rybu gefilte - tradičné jedlo Ashkenazi Židia, čo je plnená ryba. Bez nej sa nezaobíde ani jeden sviatok, vrátane soboty.
Nemožno ignorovať jeden z najdôležitejších a najzaujímavejších židovských zvykov – židovskú svadbu, teda chuppa. Ešte pred 100-150 rokmi sa nielen Židia, ale takmer všetci ženili len prostredníctvom dohadzovania. Stále tradičným spôsobom existuje angažovanosť medzi náboženskými Židmi, najmä medzi belzskými chasidimi. Nevesta alebo ženích sa nájde prostredníctvom dohadzovania. Najprv ide za ženíchom otec nevesty, neskôr prichádzajú na stretnutie s nevestou ženíchovi rodičia, o niečo neskôr sa stretávajú mladí. Dievča má možnosť odmietnuť párty, rovnako ako chlapec. Po zásnubách sa nevesta a ženích opäť stretnú, potom sa rozídu pred svadbou, ktorá bude koncom jesene.
Aškenázim aj Sefardi si po zasnúbení vymenili dary, pričom každá židovská komunita v Jeruzaleme si zachovala svoje zvyky. Medzi Sefardimi posielal ženích neveste na sviatky tácky so sladkosťami, kde medzi nimi bola najdôležitejšia nejaká výzdoba. A nevesta ako odpoveď poslala zvitok Ester v krásnom puzdre, vyšívanom puzdre na talit s menom ženícha. Medzi aškenázskymi Židmi poslala nevesta ženíchovi hodinky, shtreiml a talit, a ženích poslal neveste hodvábne šaty vyšívané zlatom.
Medzi aškenázskymi Židmi je zvykom, že ženích zakrýva tvár svojej snúbenice závojom pred jej vstupom pod chuppu. Takéto gesto symbolizuje zámer manžela chrániť svoju manželku a pochádza z čias, keď sa Rebecca vydala za Abraháma.
V závislosti od príslušnosti k etnickej skupine - Ashkenazi alebo Sefardi - môžu byť na svadobnom stole prítomné rôzne jedlá. Aškenázske vyprážané kura podávame so zemiakmi a rôznou zeleninou. Na druhej strane Sephardim uvarí jahňacie alebo mleté kurča spolu s kuskusom (ryžou), bohato posypaným korením a koreninami.
Aškenázi majú obrad kaparot. Praktizujú ho náboženskí Židia v predvečer Jom Kippuru. V rituále je veľa rôznych prvkov, z ktorých najznámejší je trikrát prekrútiť živé kura alebo peniaze nad hlavou. Účelom obradu je pripomenúť a dať človeku pocítiť, že za hriechy patri prísny trest, ktorý by mal človeka podnietiť k pokániu v predvečer Súdneho dňa. Zabité kura alebo peniaze sa dávajú chudobným ako dar, čím sa zvyšujú ich zásluhy pred Súdnym dňom. Duchovní vodcovia Sefardiov na dlhú dobu odsúdil tento obrad, považoval ho za pohanský. Až potom, čo Jicchak Luria a jeho nasledovníci dali tomuto obradu mystický význam, postoj Sefardov k nemu sa začal meniť.
Predstavitelia komunít Haredi majú prinajmenšom jeden veľmi zvláštny obrad, ktorý neschvaľujú zástupcovia iných komunít - živý človek leží nejaký čas v hrobe. Ale pre ultraortodoxných je to celkom normálne, dokonca užitočné – veria, že to môže predĺžiť život.
Nápadné rozdiely medzi Sefardmi a Aškenázimmi sú aj v štruktúre synagóg a poriadku synagóg: napríklad v sefardských synagógach bola Sefer Tóra uchovávaná v bohato vykladanom drevenom alebo striebornom obale (medzi Aškenázimom - v puzdre z brokátu alebo hodváb), archa (skriňa) na uloženie zvitku (hechal, medzi Aškenázmi - aron ha-kodesh) mala často tri časti, z ktorých centrálna bola najvyššia, prevýšenie pre verejné čítanie Tóry (bima) sa nachádzal v strede synagógy (medzi Aškenázmi - blízko aron ha-kodeš), predčítanie zvitku Tóry predchádzalo obetovanie zvitku Tóry (Aškenázi - išli za ním).
Židia sú početní, rôznorodí a ich ľudia žijú na miestach s odlišnou každodennou realitou, mentalitou a kultúrou. Ale napriek tomu sme vždy cítili našu jednotu, akoby sme intuitívne cítili radosť a smútok našich spoluobčanov na diaľku, ktorí sa snažili podporovať a pomáhať. Vieme, že vďaka tomu všetko prekonáme a vyhráme, pretože iná možnosť pre nás nie je.
Materiál pripravila Tatna Akhkho
História vzniku židovských miest, ktoré sa nachádzajú najmä vo východnej Európe, sa zvyčajne začína od 15. do 16. storočia. Poľská šľachta, ktorá mala záujem o rozšírenie obchodu a rozvoj remeselnej výroby, ochotne pozývala Židov, aby sa usadili na územiach svojho majetku. Pri vytváraní autonómnych miest (z poľského mesto - mesto; v jidiš - שטעטל, shtetl) veľkú rolu hral systém magdeburského práva. Obyvatelia miest dostávali celý rad výsad: boli oslobodení od feudálnych povinností, mali nezávislý súd, ktorý nepodliehal moci guvernérov, starších a iných vládnych úradníkov. V židovských štetloch tak vzniká systém autonómnej samosprávy, ktorý zaručuje nielen bezpečnosť a obchodné výhody, ale aj slobodu vierovyznania a zachovanie národnej identity.
Mesto je metaforou tradičného spôsobu života Židov z východnej Európy
Pred rozdelením Commonwealthu v meste vládla miestna oligarchická elita, ktorej členovia tvorili kolektívnu radu – kahal. Funkcie tohto orgánu zahŕňali: vyberanie daní, reguláciu náboženského života v meste, súdne konania, výkon trestov (hlavne telesných alebo morálnych a etických, napr. cherem - vylúčenie zločinca z komunity). Takýto systém riadenia prispel nielen k uvedomelej izolácii židovských štetlov od nadvlády metropoly, ale stal sa aj prototypom samosprávnych robotníckych spoločenstiev – kibucov, ktoré v r. vo veľkom počte zostal na území dnešného Izraela.
Jeruzalemská židovská komunita vo Vinnici
Rakúsky spisovateľ, predstaviteľ „stratenej generácie“, Josef Roth v roku 1924 urobil celý rad reportáží o živote a spôsobe života židovských štetlov na Ukrajine. Veľmi presne opísal ich organizáciu a atmosféru: „Miesto začína malými chatrčami a končí nimi. Bližšie k centru sú chatrče nahradené budovami, ktoré by sa už dali nazvať domami. Tu začínajú ulice. Na ich križovatke je nákupná zóna. Tak ako rieka, ktorá sa spomaľuje, vytvára jazero medzi kopcami, tak sa ulica vlieva do trhoviska. Tu môžete sledovať pôvod miesta. Mesto je dieťaťom ciest. Bazár vytvoril trhové námestie a ona vytvorila mesto.
Ústredným prvkom dispozície mesta bol kamenný hrad, ktorý pripomínal obranné funkcie dôležité pre prvé desaťročia existencie štetlov pod záštitou poľskej šľachty. Ďalšími povinnými stavbami boli synagóga a kostol, no skutočným srdcom mesta bolo trhové námestie, centrum príťažlivosti pre všetkých obyvateľov obce, akýsi „mestotvorný podnik“. Najčastejšie sa takýto bazár nachádzal na hlavnej ulici mesta, cez ktorú viedli obchodné cesty. Po obvode bolo trhové námestie zastavané domami a obchodmi drobných obchodníkov, obchodmi, rôznymi remeselnými dielňami a hostincami.
židovskí pouliční hudobníci (klezmorim)
Po rozdelení Commonwealthu na konci XVIII storočia na území Ruská ríša asi 40% všetkých Židov na svete začalo žiť, čo vytvorilo zvláštnu „židovskú otázku“, ktorá trápila politickú elitu počas celého nasledujúceho storočia. Dôležité zmeny v živote Židov súviseli nielen so zavedením „Pale of Settlement“, ale aj s postupným zbavovaním qahalov ich bývalých právomocí, až do r. úplná eliminácia tieto inštitúcie v roku 1844. Zároveň sa museli prísne vykonávať doterajšie povinnosti, ktoré obyvateľstvo plnilo v prospech štátu – vyberanie regrútov pre armádu a platenie daní.
Treba poznamenať, že etnické zloženie štetlov zostalo prevažne monoetnické: 45 – 65 % tvorili Židia, pričom tvorili kvantitatívnu väčšinu, ktorá určovala sociálno-ekonomický a kultúrny život štetlov. Medzi obyvateľmi štetlov bola vysoká konkurencia, s čím súvisí aj vysoká hustota miestneho obyvateľstva. Rovnaká okolnosť však nemalou mierou prispela k zakoreneniu tradičného spôsobu života, pridržiavania sa národných koreňov, ktoré sa formovalo vo fenoméne „farskej“ kultúry.
V Ruskej ríši štetls existovali na západe krajiny
Jedným z najvplyvnejších a najľudnatejších štetlov ríše bolo mesto Tulchin v regióne Vinnitsa. Toto malé mesto sa opakovane stalo dejiskom najrôznejších historických prevratov: od povstania Bohdana Chmelnického až po dozrievanie myšlienok „Ruskej pravdy“ dekabristu Pavla Ivanoviča Pestela. Mimochodom, svojho priateľa sem v rokoch 1821 - 1822 prišiel navštíviť Alexander Sergejevič Puškin, ktorý inšpirovaný rozprávaním o budúcnosti Ruska a miestnymi názormi v Eugenovi Oneginovi napísal: Tienistá Kamenka / Nad kopcami Tulchin, / Kde Wittgensteinove čaty / Roviny obmývané Dneprom / A stepi Chrobáka sa usadili, / Iné veci sa už začali. / Tam Pestel - pre tyranov / A armáda ... naverbovaná / Chladnokrvný generál.
V polovici 19. storočia bol Tulchin už veľmi prosperujúcou obchodno-remeselníckou osadou, kde bola cirkevná škola, garbiareň, parný mlyn, česačka ľanu, umelá minerálne vody, továreň na cestoviny, továreň na výrobu medu, továreň na kočíky a tabak, dve tehelne, tri továrne na sviečky a množstvo ďalších malých podnikov. V meste bolo 5 kostolov, 2 synagógy, kostol, viac ako desať modlitební, 23 krčiem, 13 vinoték a veľký sklad vína a pre každých 660 obyvateľov mesta slúžila vlastná krčma.
Židovská svadba v meste
Ak obchod zaujímal hlavnú pozíciu v sociálnom a ekonomickom blahobyte štetlov, potom ich ideologickým „reťazcom“ bolo podriadenie spôsobu života náboženskému kalendáru. Každodenný život obyvateľstva sa točil najmä okolo synagóg a bohoslužieb, ktoré plnili nielen konfesionálnu funkciu, ale uspokojovali aj niektoré sociálne potreby obyvateľov, týkajúce sa školstva a medicíny. Synagóga bola tiež miestom stretnutia židovskej komunity, kde prijímala kľúčové rozhodnutia v živote Štetl. Druhým miestom povinného pobytu boli hedery - úvodné vzdelávacie inštitúcie, kde sa dávali deti od 3-4 rokov. Mimochodom, napriek rôznej kvalite vzdelávania u hederov (veľa určovali učitelia), populácia štetlov bola prevažne gramotná a etnické tradície a predpisy sa prísne odovzdávali z generácie na generáciu.
Štetly boli počas holokaustu úplne zničené.
Život v meste mal veľmi verejný charakter, na rozdiel od anonymného a odcudzeného života mešťanov. Hlavné rodinné udalosti, priamo súvisiace so židovským kalendárom, sa odohrávali pred očami susedov a náhodných divákov. Takáto spoločenská kontrola si od obyvateľov miest vyžadovala dodržiavanie noriem morálky a spoločenskej slušnosti a každé vybočenie z pravidiel vyvolalo vážne rozhorčenie a verejné odsúdenie.
Veľtrh oblečenia v Shtetl Kuzmir
Úmyselná sebaizolácia židovských štetlov sa stala začiatkom 20. storočia dôvodom mnohých krvavých a tragických pogromov, a to aj napriek veľmi výnosnej symbióze medzi tovarom a peniazmi, ktorá sa medzi štetlmi a susednými mestami impéria budovala desaťročia. Tak opísal spevák malomestskej kultúry, spisovateľ Sholom Aleichem, ktorý vyrastal v patriarchálnej židovskej rodine, dobré susedské vzťahy mliekara Tevyeho s roľníkmi, ktoré preverila vlna pogromov v rokoch 1905-07. Roľníci Tevyeho milujú, a preto sa neochotne vrhnú na jeho majetok: „My, pravdupovediac, proti tebe nič nemáme, Tevl. Aj keď si Žid, si dobrý človek. Áno, len jedno sa druhého netýka, treba ťa biť. Komunita sa tak rozhodla, takže to bolo preč! Dokonca vám rozbijeme sklo. Určite to musíme urobiť, inak, - hovorí, - je nerovnomerná hodina, niekto pôjde okolo, nech vidí, že ste boli zbití, inak nám môžu dať pokutu... ".
Väčšina židovských zvykov sa spája s náboženskými sviatkami. Ľudia, ktorí zažili veľa strastí a trápení, vedia nielen plakať a smútiť, ale aj sa radovať.
Celá história židovského národa je úzko spätá s náboženstvom. Sviatky sú zasvätené udalostiam opísaným vo Svätých knihách a odtiaľ pochádza mnoho zvykov.
V Izraeli je zvykom oslavovať až 4 nové roky do roka a žiadny z nich nepripadá na 1. januára. Podľa židovských zvykov sú sviatky aj posledným dňom v týždni a začiatkom každého mesiaca.
Prázdninová sobota
V sobotu nesmie nikto pracovať, ani zvieratá. Šabat je čas odpočinku a komunikácie s priateľmi a príbuznými. V tento sviatok nemôžete ani zapnúť svetlá, sviečky zapaľujú ženy v piatok večer a kladú ich na sviatočný stôl. Pred jedlom sa pri víne a občerstvení čítajú modlitby. Býva zvykom naliať víno všetkým prítomným.
V piatok sa podľa tradície pripravuje cholent - národné jedlo z fazule alebo fazule s korením a mäsom. Pokrm zostáva pred podávaním celý čas v rúre, čo mu dodáva osobitú chuť. V sobotu jedia aj plnené ryby.
Sviatky a zvyky
Židovský Nový rok sa začína oslavovať v septembri-októbri, toto obdobie je časom dobrých úmyslov a pokánia za minulé zlé skutky. Počas novoročných sviatkov je zvykom premýšľať o minulých udalostiach a vašom vzťahu s Bohom a ostatnými. Na Silvestra je zvykom jesť symbolické jedlá. Aby bol budúci rok sladký a štedrý, na stôl sa podávajú jablká s medom. Rybia hlava sa konzumuje, aby sa pri činnostiach riadila hlavou, a nie pocitmi, a granátové jablko s množstvom zŕn symbolicky znamená veľa očakávaných dobrých skutkov a zásluh.
Jom Kippur
Najsvätejším dňom v roku je Jom Kippur. Veriaci Židia sa postia 25 hodín, nenosia kožené topánky a neumývajú sa. V tomto čase je zvykom vrúcne sa modliť v synagóge. „Deň zmierenia“ končí pretrvávajúcim zvukom „šofaru“ – baracieho rohu.
Chanuka
Chanuka sa oslavuje v novembri až decembri. Keď príde večer, na parapete alebo pri vchode do domu sa rozsvieti lampa (chanukkiah). Každý deň sa pridáva nové svetlo, kým ich celkový počet nedosiahne 8. Na Chanuku sa tradične pripravujú zemiakové placky a šišky. Deti môžu ísť na prázdniny.
Purim
Purim je najradostnejší sviatok, ktorý sa oslavuje koncom februára. V tomto čase sa zabávajú, tancujú a organizujú karnevaly. Na sviatočný stôl sa dávajú koláče, víno a sladkosti, hlavným jedlom sviatku je gomentashen - koláče trojuholníkového tvaru s hrozienkami a makom.
Pesach (Veľká noc)
V marci až apríli oslavujú Židia Pesach (Veľkú noc), na ktorý sa vopred pripravujú. Jedlá z kysnutého cesta sa vynášajú z domu. Na stôl sa podáva maces (nekvasený chlieb), ktorý sa konzumuje 7 dní.
Svadby a pohreby
Svadba v Izraeli sa nazýva "kidushin", čo sa prekladá ako "zasvätenie". To znamená, že nevesta sa počas oslavy venuje ženíchovi. Je zvykom oslavovať svadbu pod holým nebom, nad nevestou a ženíchom držia hulu - špeciálny baldachýn, ktorý ich symbolizuje. spoločný domov. Sviatok trvá 7 dní.
Za starých čias boli pohreby veľmi komplikovanou procedúrou. Z domu nebožtíka museli odstrániť všetok nábytok, príbuzní roztrhali oblečenie a susedia vyliali vodu, ktorú mali. V súčasnosti je všetko výrazne zjednodušené – nad zosnulým sa v synagóge aj doma jednoducho prečítajú modlitby a urobí sa rez na chlopne. Na hrob nie je zvykom nosiť kvety, podľa zvyku sa naň kladie kamienok.
Každý národ má svoje jedinečné vlastnosti a zvyky, ktoré ho odlišujú od ostatných. Židia sú jedným z najosobitejších národov na Zemi, majú dávnu a tragickú históriu a zároveň národný charakter plný vitality a sily. Tieto vlastnosti sa odrážajú v mentalite a tradíciách, ktoré nikto iný nemá.
Oslávte sobotu
Iba Židia, ako aj ich príbuzní Karaiti a Samaritáni, oslavujú šabat - v ruštine - „sobota“. Je to spôsobené tým, že podľa Biblie dal Boh celému stvoreniu šabat ako čas odpočinku na konci šiesteho dňa stvorenia, po stvorení človeka. Šabat je znamením medzi Stvoriteľom a ľudom Izraela. Sobotné modlitby hovoria: „A Nedal si sobotu národom sveta a nedal si ju modloslužobníkom, ale iba Izraelu – svojmu ľudu, ktorý si si vyvolil. Ortodoxní Židia oslavujú šabat v piatok večer zapálením špeciálnych šabatových sviec a požehnaním. Šabat končí v sobotu večer. Celý ten čas sú Židia v pokoji a nerobia žiadnu prácu. Nemôžete ani zapáliť!
Majte vo zvyku odpovedať na otázku otázkou
V skutočnosti to, samozrejme, nie vždy a nie všetci Židia robia. Avšak predstava, že sú to Židia, ktorí odpovedajú na otázky otázkami, vychádza z tradičného židovského vzdelávacieho systému. Židovské deti a tínedžeri v chederi (tradičnej teologickej škole) sa učia nielen čítať posvätné texty v hebrejčine a aramejčine, ale aj analyzovať text a klásť mu otázky. Schopnosť klásť otázky, a teda nájsť na ne odpovede, je jedným z dôvodov, prečo považujeme Židov za veľmi bystrých.
Nezištná starostlivosť o svoju rodinu
Samozrejme, všetci ľudia na svete sa v tej či onej miere starajú o svoje rodiny – Židia tu nie sú sami – ale práve medzi Židmi sa otcovia starajú o svoje deti tak dojemne a obetavo ako matky. Manželia sa rozplývajú v manželkách a obraz „židovskej matky“ sa stal takmer symbolom všeobjímajúcej starostlivosti. Z mnohých dôvodov, predovšetkým preto, že židovský národ žil stáročia bez vlasti, obklopený inými, koncipovanými nepriateľskými národmi, si Židia vytvorili zvyk žiť v súdržných rodinných klanoch, navzájom sa o seba starať a podporovať sa. Pretože kto iný sa postará o chudobných Židov, ak nie oni sami?
Po zjedení mäsa nepite mlieko
Židia majú jeden z najkomplexnejších systémov zákazu stravovania. Každý vie, že rovnako ako moslimovia majú zakázané jesť bravčové mäso. Ale tu sa podobnosť končí. Kóšer (prípustné) mäso pre Židov je len mäso z kravy, kôz a oviec, ako aj z losov, gazel a horských kôz. Z vtákov môžete jesť len domáce, ako sú sliepky, husi, kačice, prepelice, morky. Zjesť môžete len zviera, ktoré zabil veriaci rezbár, ktorý má na zabíjanie zvierat špeciálne povolenie. Zviera musí okamžite zomrieť, všetka krv z jatočného tela musí byť uvoľnená v súlade s pravidlami. Víno je povolené len kóšer, teda vyrobené veriacim vinárom. A nakoniec, je prísne zakázané miešať mlieko a mäso, a to nielen v procese prípravy jedla, ale aj v ľudskom žalúdku. Piť mlieko je povolené len 6 hodín po konzumácii mäsitého jedla.
Namiesto kvetov prineste kamene
Nie je zvykom, aby Židia nosili kvety na hroby. Namiesto toho položia na náhrobok kameň. Je to spôsobené tým, že podľa židovskej tradície kameň symbolizuje večnosť. Na všetkých pamätníkoch venovaných holokaustu preto takmer vôbec nevidíme kvety, no nájdeme posypané kamene.
Hývajú kohúta nad hlavou na znak pokánia
V predvečer sviatku Yom Kippur vykonávajú ortodoxní Židia zvláštny, podľa nášho názoru, obrad: krútia kohúta nad hlavou (ženy - kura). Tento zvyk sa nazýva „kapparot“ – očista, vykúpenie. Týmto spôsobom si Židia pripomínajú, že budú potrestaní za svoje hriechy a že sa musia kajať. Žid drží vtáka v pravej ruke a číta posvätný text, potom si otočí sliepku alebo kohúta okolo hlavy a povie: „Toto je moja náhrada, toto je moje miesto, toto je moje výkupné! Tento kohút (sliepka) pôjde na obetu.“ Niektorí berú namiesto kurčaťa ryby (nutne kóšer) alebo len peniaze. Kuracie mäso alebo ryba, alebo peniaze – všetko treba dať po obrade chudobným.
Darujte almužnu - v maskách
Počas slávenia Purim (jeden z najzábavnejších židovských sviatkov spojený so spomienkou na vyslobodenie židovského národa z nebezpečenstva v 4. storočí pred Kristom) je zvykom rozdávať sladkosti a iné maškrty, ako aj almužny tým, potrebu. Zvyčajne sa to zveruje deťom, ale niekedy túto dôležitú zodpovednosť prevezmú aj dospelí. Zároveň takéto dary treba priniesť v maskách. Je to spôsobené tým, že na Purim sú veľmi rozšírené karnevaly a kostýmové sprievody, ako aj skutočnosť, že podľa židovského zvyku je potrebné, aby ten, komu bola udelená almužna, nevedel, kto ju presne urobil. Preto sa dobrodinci skrývajú za prevleky.
Sobota 11. augusta 2007
Britka Mila
Obriezka nie je zvykom a nie poctou rozmarom staršej generácie, ale najdôležitejším prikázaním stanoveným Tórou, ktoré synovia izraelského ľudu plnia už tisíce rokov. Brithmila (zmluva obriezky) sa robí dodnes, nie preto, že by bola z lekárskeho hľadiska prospešná, ale preto, že je symbolom večného spojenia Boha s ľudom Izraela.
Každý otec je povinný urobiť Brit Milah svojmu synovi na ôsmy deň.
"Britmila" je považovaná za veľkú a radostnú udalosť, preto je zvykom oslavovať túto udalosť slávnostnou hostinou.
Ak je čo i len najmenšie podozrenie, že dieťa nie je v poriadku, obriezka sa odkladá.
Vykúpenie prvorodených
Spočiatku G-d zamýšľal pre Chrámovú službu prvorodených, z ktorých mal pozostávať majetok kňazov. „Veď všetko prvorodené zo synov Izraela je moje... V tento deň, keď som pobil všetko prvorodené v egyptskej krajine, zasvätil som ich sebe,“ hovorí Tóra.
Prvorodený však neospravedlňoval nádeje a dôveru Stvoriteľa, keď sa zúčastnil na spáchaní hriechu modlárstva zlatého teľaťa. Nezúčastnil sa na tom len kmeň Lévi, pre ktorého bolo poctou stať sa kmeňom kňazov.
Oslobodenie prvorodeného z doživotnej služby Všemohúcemu sa uskutočňuje prostredníctvom výkupného, ktoré je prevedené na „Kogenov“, potomkov Aharona, veľkňaza z kmeňa Levi.
Prikázaním každého Žida, ktorý nie je ani „Kogen“ ani „Levitec“, je vykúpiť svojho syna, ak je prvorodený svojej matky. Tento obrad sa nazýva "Pidyon ga-ben" - výkupné za syna.
Obrad sa vykonáva 30 dní po narodení syna.
Ak sa prvorodený narodil v dôsledku cisárskeho rezu, potom sa "Pidion Ga-Ben" nerobí.
Obrad sa nevykonáva v sobotu, sviatok alebo pôst. Ak tridsiaty prvý deň pripadne na niektorý z týchto dní, presúva sa na nasledujúci deň po skončení soboty, sviatku alebo pôstu.
Prítomnosť Cohena je nevyhnutná pre obrad vykúpenia prvorodených.
Zodpovednosť za splnenie prikázania nesie otec dieťaťa.
Na vykonanie rituálu musíte mať 5 strieborných mincí s celkovou hmotnosťou najmenej 102 gramov.
Bar/Bat micva
Podľa židovského práva je plnoletosť pre chlapcov 13 rokov, pre dievčatá - 12 rokov. Verí sa, že v tomto veku je už človek schopný určiť, čo je dobré a čo zlé, schopný zhodnotiť jeho činy z hľadiska morálky judaizmu a niesť za ne zodpovednosť.
Pre nábožensky založených Židov je Bar micva veľkým dňom. Od toho dňa má chlapec právo vstúpiť do „Minyanu“ (desať dospelých mužov, iba v prítomnosti ktorých si môžete prečítať nejaké modlitby a vykonávať určité rituály). Bar micva sa spája s plnením takých dôležitých prikázaní, ako je každodenná aplikácia tefilínu a výstup na Tóru počas šabatu a sviatkov.
2 mesiace pred „Bar micvou“ je zvykom začať sa učiť klásť „tefillin“ a pripravovať sa na vykonávanie ďalších „dospelých“ prikázaní.
V deň plnoletosti by sa mal chlapec a dievča zamyslieť nad svojím správaním v predchádzajúcich detských rokoch a rozhodnúť sa a napraviť svoje nedostatky.
Hupa
"Hoopa" - Hebrejské meno svadobný obrad. Židovský svadobný deň je považovaný za najdôležitejší deň v živote. Ak chcete určiť presný deň svadby, musíte sa poradiť s rabínom. Neorganizujú dve svadby pre dvoch bratov alebo dve sestry v rovnaký deň. Je zakázané sláviť svadbu počas šabatu, sviatkov Hol Ha-Moed, na verejných miestach a počas obdobia smútku.
Pred svadobným obradom napíšu „Ktubu“ – manželskú zmluvu. Text „Ketubah“ bol zostavený v druhom storočí pred Kristom a je dokumentom, ktorý uvádza povinnosti ženícha a práva jeho budúcej manželky.
Manželstvo sa považuje za uzavreté, keď ženích navlečie snubný prsteň na ukazovák pravej ruky nevesty a zároveň povie: „Hľa, týmto prsteňom si mi zasvätená ako manželka podľa Mojžišovho a izraelského zákona. .“
Hneď po svadobnom obrade rozbije ženích pohár na pamiatku zničeného chrámu.
Svadobný obrad sa končí slávnostným jedlom, pri ktorom je každý povinný pobaviť svadobčanov. Hudba, tance a piesne tradične sprevádzajú všetky židovské svadby.
Chevra Kadisha
"Chevra Kadisha" - pohrebná služba. Židovská tradícia považuje rozlúčku so zosnulými za jedno z najdôležitejších prikázaní, preto sa členovia Chevra Kadiš vždy tešili veľkej cti a úcte.
Podľa židovského zákona je prísne zakázané človeka spopolniť.
Yortsayt
Yortsayt je výročie smrti. Výročie smrti sa oslavuje iba podľa židovského kalendára. Večer predtým zapália špeciálnu dennú sviečku, čítajú (alebo si vopred objednajú v synagóge) kadiš. Darujte pamiatku zosnulých, navštívte hrob. Za veľmi dôležité sa považuje, že pred prvým výročím úmrtia už pamätník stojí. Verí sa, že bez pamätníka duša nemôže nájsť útočisko a pokoj.
Značky:
Uverejnené v | Komentáre sú vypnuté
Výber mena je veľmi dôležitá záležitosť: človek a jeho meno sú jeden neoddeliteľný celok. Stačí povedať, že Všemohúci vyviedol Židov z Egypta aj preto, že si ponechali svoje židovské mená. V temnote a špine egyptského otroctva Židia stratili mnohé duchovné hodnoty, no nehanbili sa za svoje židovské mená – a boli zachránení.
V židovskej tradícii existuje množstvo pravidiel týkajúcich sa mien. Uvádzame tie hlavné:
- Existuje starodávny zvyk pomenovať deti menami ich najbližších príbuzných: otec, matka, babička atď. Medzi aškenázskymi Židmi nie je zvykom dávať dieťaťu meno osoby, ktorá je nažive.
- Je rozšíreným zvykom dávať deťom mená predkov židovského národa, veľkých cadikov, slávnych rabínov. Verí sa, že zásluhy a spravodlivosť veľkého muža pomáhajú tomu, kto nesie jeho meno, kráčať po správnej ceste života.
- Otec často dáva synovi meno osoby, od ktorej sa naučil Tóru.
- V posledných storočiach sa rozšíril zvyk dávať dieťaťu dvojité meno. Existuje niekoľko osvedčených „párov“: Yehuda-Leib, Moshe-Chaim, Zvi-Hirsh, Menahem-Mendl atď. Jedna zo zložiek dvojitého mena je často hebrejské meno, druhá je jidiš; sú spojené buď významom (napríklad Zvi-Girsh: tsvi - "jeleň" v hebrejčine, girsh - v jidiš, Arye-Leib: arye - "lev" v hebrejčine, Leib - v jidiš), alebo zvukovou podobnosťou ( napríklad Ephraim-Fischl, Menachem-Mendl, Jehoshua-Geshl). V dávnych dobách sa dvojité mená nedávali, okrem toho, že vážne chorý človek dostal druhé meno. Od stredoveku bol tento názov zvyčajne Chaim alebo Chai (u sefardských a východných Židov), t.j. „život“, „živý“.
Chlapec dostane meno počas obradu obriezky, dievča dostane meno v synagóge, zvyčajne v prvú sobotu po narodení, keď sa otec volá k Tóre a číta sa modlitba za zoslanie zdravia matka a novorodenec.
Meno, ktoré je uvedené v manželskej zmluve, pod ktorou je osoba povolaná k Tóre atď., musí byť úplné. Pozostáva z jeho vlastného mena a mena jeho otca. Napríklad: Yitzhak ben (syn) Avraim alebo Dina bat (dcéra) Yaakov. Ak otec pochádza z Koganim alebo Leviim, k synovmu menu sa pridá Gakogen alebo Halevi.
Pomenovanie dieťaťa nie je nejakým mystickým rituálom, prostredníctvom ktorého sa pripája k judaizmu. Inými slovami, samotné židovské meno nerobí človeka Židom. A naopak, absencia takéhoto mena vôbec neznamená, že človek nie je Žid. Príslušnosť k našim ľuďom určujú úplne iné faktory.
Značky: ,
Uverejnené v | Komentáre sú vypnuté
Židovský národ existuje už viac ako tri tisícročia. Jeho spôsob života a filozofia, morálne normy a kalendár, vyučovanie detí a pohľad na históriu – to všetko a ešte oveľa viac spája pojem „židovská tradícia“. Keď ľudia hovoria o židovskej tradícii, myslia tým niečo podstatne odlišné od toho, čo sa medzi inými národmi – starými a mladými – nazýva národná tradícia. prečo?
Niet pochýb o tom, že existuje povedzme francúzska, maďarská alebo kórejská národná tradícia. Nedá sa však jednoznačne odpovedať na otázky: „Z čoho pramení francúzska (maďarská, kórejská) tradícia a od akého momentu možno počítať začiatok tejto tradície?“.
Základ tradície
Židovská tradícia má na rozdiel od iných svoj špecifický zdroj – Tóru. Náboženskí aj nenáboženskí Židia sa zhodujú v tom, že Tóra je základom židovskej tradície, hoci nie každý túto tradíciu v každodennom živote rovnako horlivo dodržiava.
Židovská tradícia sa v hebrejčine nazýva (podrobnejšie si o nej povieme v ďalšom odseku) „Mazoret Jisrael“; Slovo masoret pochádza zo slovesa masar, čo znamená odovzdávať, keďže tradícia je niečo, čo sa odovzdáva z generácie na generáciu. Ale často sa používa výraz „Moreshet Yisrael“; slovo "moreshet" pochádza zo slovesa yarash, čo znamená "zdediť". Tento výraz by sa teda dal presnejšie preložiť ako „židovské dedičstvo“.
Tieto dve mená teda vyjadrujú dve vlastnosti židovskej tradície: toto je základom života ľudu a to, čo ho spája vo všetkých generáciách.
Čo je Tóra?
Tóra znamená v hebrejčine „učenie, poučenie“. Tóra sa zvyčajne nazýva súhrnom „židovského učenia“, ktoré dal samotný Všemohúci Mojžišovi (Moshe) na hore Sinaj. Existujú tieto časti Tóry:
Písomná Tóra (v hebrejčine „Torah Shebihtav“ - v užšom zmysle knihy (v ruskojazyčnej literatúre sa zvyčajne nazýva Pentateuch a v hebrejčine - Khumash), ktorú židovský národ dostal od Všemohúceho na hore Sinaj viac ako tri pred tisíc rokmi; v široký zmysel takzvaný Tanakh. Slovo Tanakh je skratkou slov „Tóra“, „Neviim“, „Ketuvim“, čo znamená „Učenie“, „Proroci“, „Písma“ (podrobnejšie si o tom povieme v kapitole „Hlavné knihy sv. židovská tradícia“). V európskych jazykoch sa Tanakh nazýva Biblia.
Ústna Tóra („Torah shebealpe“ je zvyšok židovského učenia; nazýva sa „Ústna“, pretože na rozdiel od písanej Tóry sa prenášala ústne z jednej generácie na druhú a až po dobytí starovekého Izraela Rímom, keď hrozilo nebezpečenstvo straty tradície, jej najdôležitejšie časti boli spísané.Najslávnejšia kniha ústna tradícia s názvom „Talmud“, čo doslova znamená „štúdium“. O Talmude, Mišne a iných knihách, ktoré obsahujú zaznamenanú časť ústnej tradície, si tiež povieme viac v kapitole „Hlavné knihy židovskej tradície“.
Keď hovoria „Tóra“, majú na mysli Písomnú aj Ústnu Tóru. Židovská tradícia ich vidí ako jedno a to isté; zaobchádza s ústnou Tórou s rovnakým rešpektom ako s písanou Tórou. Ústna Tóra vykladá a vysvetľuje napísanú Tóru. Písaná Tóra je hlavnou knihou židovstva, ale bez ústnej Tóry by zostala iba knihou a nie základom života. V nasledujúcich lekciách sa k tejto téme vrátime, ale zatiaľ uvedieme epizódu zo života vynikajúceho židovského mudrca rabína Hillela (slovo rabi znamená „učiteľ“), ktorý žil asi pred dvetisíc rokmi.
Prišiel k nemu negramotný muž a povedal: „Chcem sa od teba naučiť Tóru. Ale len Písanú Tóru, pretože Ústnu Tóru neuznávam.“ "Výborne," odpovedal mu rabín Hillel, "začnime s abecedou, v ktorej je napísaná Tóra. Toto je písmeno Aleph…“ Nasledujúci deň mu rabín Hillel ukázal ten istý list a povedal: „Toto je písmeno Bet…“ – „Ako to,“ rozhorčil sa študent, „napokon, včera ste mi vysvetlili, že toto je písmeno Aleph?! » "Je to tak," odpovedal mu rabín Hillel. - Toto je písmeno aleph; ale ako to vieme? Z toho, čo sme s vami učili, teda z ústneho podania. Tak ako nám Ústna Tóra sprostredkovala názvy písmen Písanej Tóry, sprostredkovala nám všetky pokyny, ako ju správne čítať a chápať.“
Keď sa počas modlitby v synagóge číta text z Tóry, používa sa zvitok Tóry (“Sefer Tóra”). Takéto zvitky sa nachádzajú v každej synagóge; sú písané rukou podľa určitých pravidiel na pergamene špeciálnym atramentom a obsahujú text Písanej Tóry v podobe, v akej ho židovský národ dostal od Všemohúceho. Bližšie si o tom povieme v kapitole „Synagóga a modlitba“.
Podávanie Tóry
Podľa židovskej tradície bola Tóra daná Židom po ich exode z Egypta. Stalo sa to pred viac ako 3300 rokmi na hore Sinaj na Sinajskom polostrove. Toto je napísané v samotnej Tóre.
Darovanie Tóry je ústrednou udalosťou celej židovskej histórie, v tradícii má osobitné miesto. Bližšie si o tom povieme v kapitole „Dávanie Tóry. Prikázania“.
židovský zákon
židovský zákon
V židovskej tradícii existuje pojem halakha, ktorý možno preložiť ako „pravidlo správania“. Halacha je zákon povinný pre každého Žida.
Ako už bolo spomenuté, Tóra je základom tradície celého židovského národa. V priebehu tisícročí si však rôzne židovské komunity vyvinuli svoje vlastné špeciálne zvyky (v hebrejčine Mingag). Všetky tieto zvyky, ak nie sú v rozpore s halakhou, sú súčasťou židovskej tradície a nemá zmysel zisťovať, ktorý z nich je „správny“.
Rozdiely v tradíciách rôznych komunít
Tradícia s mimoriadnou úctou zaobchádza so zvykmi každej židovskej komunity: veď tieto zvyky na dlhé obdobie určovali život komunity a umožnili jej prežiť ako súčasť židovského národa. Navyše platí pravidlo, že ak Žid vstúpi do akejkoľvek židovskej komunity, musí rešpektovať jej zvyky.
Značky:
Uverejnené v | Komentáre sú vypnuté