A Stoglavy törvénykönyve speciális ajánlásokat tartalmaz az őrültekre vonatkozóan: hogy ne legyenek „az egészségesek madárijesztője”, előírják, hogy kolostorokba küldjék őket. A törvény betűje szerint erre a lelki kezelés és az őrültek intése érdekében volt szükség, sőt, Rettegett Iván a kolostort megbízható helynek tartotta a kifogásolhatóak bebörtönzésére. Egy személy ész nélkülinek nyilvánítása és az azt követő elszigetelődés az autokrata ellenvélemény elleni politikai harcának eszközévé válik. A krónika tanúsága szerint az új törvény értelmében őrültnek nyilvánított emberek túlnyomó többsége nemesi családokhoz tartozott. A bojár őrültként való elismerése lehetővé tette a cár számára, hogy elrejtse a szerencsétlen embert a kolostor falai mögé, és elkobozza családi birtokait és vagyonát, valamint megfosztja az örökösöket a tulajdonhoz fűződő jogoktól. Az autokrata (és asszisztensei) szerint aki nem ért egyet vagy egyszerűen gyanakszik a hatalommal, azt egy démon megszállja, mert ellenséges a földi istenkirállyal.

Tehát Rettegett Iván korszakában az orosz történelemben először hívják fel a világi hatóságok a figyelmet az őrültekre, azt sugallva, hogy egy valódi vagy kitalált mentális betegséget használjanak fel ürügyként a mentális betegek vagy politikai ellenfelek elkülönítésére. Nem véletlen, hogy az őrültek iránti királyi érdeklődés megnyilvánulása egybeesett az igazságszolgáltatási és rendőrségi parancsok hatalmi struktúrájában való megszilárdulásával - Rablás (1555), Zemsky (1564), Kholopye (1571). Megjegyzendő, hogy a szuverén által meghirdetett boszorkányüldözés nem kapott „országos választ”, ahogyan az hasonló nyugati helyzetekben történt. A büntető adminisztratív akciók nemcsak hogy nem találtak támogatást a lakosság körében, hanem gyakran egyenesen ellentétes eredményekhez vezettek - a nyomorék szegény vándorokat, a kósza és szent bolondokat a tömeg vette védelmébe. A hatóságok nem kockáztatták meg, hogy lecsapjanak a különösen népszerű bolondokra, Rettegett Iván számolt erejükkel, elég csak felidézni a találkozásait Boldog Szent Bazillal vagy a pszkovi szent bolond Nikola Salosszal.

Az oroszországi bolondság jelenségére való fellebbezés rávilágít a hazai jogszabályok és jogi ellentmondásokra.

dicsőséges kánon és hagyomány egy orosz ember szegényekhez, szegényekhez és nyomorgókhoz való hozzáállásáról. __ „Az orosz bolondozás legszebb órája a 16. század volt. Először is, ebben a században, tíz szent bolond vált híressé.<...>Másodszor, a hivatalos egyház az 1547-es zsinaton három "obszcén" dolgot ismert el.<...>helyben tisztelt szentek. Erre a tényre különös figyelmet kell fordítani. Míg a törvény (Sudebnik) megköveteli a démonok megszállottjainak a társadalomtól való elkülönítését, az Egyház nem egy, hanem egyszerre három démontól megszállt szentet sorol be, áthelyezve őket az érinthetetlenek és a törvény által üldözöttek kasztjából a méltó, sőt tisztelt kategóriába. , bravúrnak hirdetve életüket, és maguk a szent bolondok is ideálisak a hívők számára. A hatalom aggodalomra ad okot a külső másság leple alatt politikai kihívást rejtő feljelentők, de a világi és spirituális hierarchák időnként lekezelő türelmet tanúsítottak velük szemben is.

A szent bolondok népszerűségének meredek emelkedése a nép körében kronológiailag egybeesik IV. Iván uralkodásának legkegyetlenebb időszakaival. A zsarnokság idején, az ortodox hierarchák szolgalelkűsége az autokratákkal szemben, az egyén maximális elnyomásának helyzetében a szent bolondok szokatlan viselkedését a szokásosnál kevésbé ítélik el.

Emlékezzünk vissza, hogy az ostobaság Bizáncból érkezett az orosz földre, ahol a 7. században keletkezett, de a 12. századra egyházi és állami nyomásra hanyatlásba esett. Hanyatlását elősegítette a késő bizánci társadalomnak a szent bolondok iránti ellenszenve. Ennek bizonyítéka Új Szent Savva (XIII. század) életének töredéke: „Nem maradt sem férfi, sem nő, sem gyermek, sem fiatal, aki ne támadta volna szemérmetlenséggel és szemtelenséggel: kövekkel dobálta meg<...>és még rosszabb módon szidalmazta: „Tétlen beszélő, csavargó, bolond, őrült, gonosz szem, szerencsétlenség az egész városnak! Üsd meg, dobd kövekkel, űzd ki határaink közül minél előbb! .

A katolikus egyház még türelmetlenebb volt a megszállottakkal szemben (bár az egyházszakadás előtt a szent bolondokról szóló görög legendákat latinra fordították, és ezek egy része népszerű volt a hívők körében). A középkori Nyugat elutasította az ostobaságot, mint viselkedési stílust, életmódot. "Kevés igazán "gyakorló" szent bolond volt nyugaton. A köznép és a nemesség akár beteges kíváncsisággal, akár undorral és iszonyattal látta az igazi szent bolondokat és az őrülteket. Az egyház, a hatóságok és a nyugati társadalom nem fogadta el őket, és megpróbálták elszigetelni őket.

Az orosz férfi egészen más szemmel nézett a szent bolondra: „A bolondok járták Oroszországot, vándoroltak, vadállatokkal és madarakkal beszélgettek, vicceltek, megtanították a királyt, hogy ne hallgasson. A búbok bolondokat utánoztak.<...>A szent bolondokat a népszerű pletykák gyakran szentté nyilvánították, és a búbákat is” – írja D. S. Lihacsev. Ezt a hozzáállást tükrözi a nyelv: „A szent bolond őrült, Isten akarata, születésétől fogva őrült bolond.<...>A nép Isten népének tartja a szent bolondokat, akik öntudatlan tetteikben gyakran megtalálják mély értelmüket, sőt előérzetüket vagy előrelátásukat.<...>Az Egyház elismeri a szent bolondokat is, akik Krisztus kedvéért a bolondság alázatos álcáját öltötték magukra, de ugyanebben az egyházi értelemben a „szent bolond” olykor „buta, oktalan, vakmerő”.

Nyugaton a kora középkorra jellemző az őrült (őrült, őrült) vagy szent bolond szakrális felfogása, a 15. században kiszorítják a városokból (emlékezzünk a „bolondok hajóira”), később pedig őrültek intézetében raboskodnak. A 16. századra az elfogadott magatartási normák, az illemszabályok nyilvános megsértését kihívónak és törvénytelennek tekintették. Oroszországban az ostobaság virágkora éppen a 16. századra esik. A szent bolondok (beleértve a nyilvánvaló őrülteket is) „rongyban vagy teljesen meztelenül rohangálnak a városban; alamizsnát kérni, majd szétosztani; mindenhonnan hajtják őket, a fiúk kövekkel dobálják őket; néha gazdag emberek gondoskodnak róluk...". Irodalmi források szerint Moszkvában a XVI. egy látszólag őrült emberrel szembeni huncutságot többnyire gyerekek követtek el. Néhány városlakó el tudta űzni az őrültet (és nem megkövezni!), de sokan aggodalmukat mutatták a szegények iránt. A köznép sokkal toleránsabb és rokonszenvesebb volt, mint a papság, ezért a szent bolondok szabadon éltek a városokban.

A szent bolond (számunkra fejlődési fogyatékossággal élő személy) nyugati és orosz felfogásának különbsége annyira megdöbbentette Jerome Horsey-t 1, hogy az angol nagyon részletesen leírta Rettegett Iván találkozását a pszkovi szent bolonddal: „ Találkozott vele egy varázsló vagy egy csaló, akit jósnőjükként tiszteltek, egy szent ember, Mikula Szvjat; merész átkokkal, varázslatokkal, átkokkal és fenyegetéssel találkozott a királyral, vérszívónak nevezve<...>megesküdött, hogy a királyt mennydörgés sújtja.<...>A király megborzongott e szavak hallatán, és arra kérte, hogy imádkozzon szabadulásért és kegyetlen terveiért [a királynak] való bocsánatért. Jómagam is láttam ezt a szélhámost vagy varázslót: egy nyomorult lény, télen-nyáron meztelenül, szemének ördögi, boszorkányos idegenkedésének köszönhetően sok furcsa cselekedetet hajt végre, mindenki félti és tiszteli, hercegek és emberek egyaránt.

Egy tanult angol, nemesi család szülötte megszállottnak vagy szélhámosnak tekinti a szent bolondot, és megzavarodik.

1 Horsey (Horsey) Jerome (kb. 1550-1627?) - Egy angol kereskedelmi cég ügynöke, aki 1573 és 1591 között élt Oroszországban. Számos Oroszországról szóló esszé szerzője.

a király és az udvaroncok hozzáállásáról. Az ortodox autokrata nem taszítja és nem bünteti a szent bolondot, sőt, hallgat, és ami végül megütötte az európait, teljesíti az őrültek igényeit. Nem valószínű, hogy az adott történelmi tény kizárólag az uralkodó gyanakvásával magyarázható, aki "megölte mindazokat a férfiakat, nőket és gyerekeket, akik Novgorod és Pszkov felé vezető úton találkoztak vele". A szent bolond pszkov szitkai után visszavonulva a sereg továbbment Velikij Novgorodés több tízezer lakost mészárolt le ott. Rettegett Iván kegyetlenségét nem enyhítette az áldozatok kora, neme vagy érdemei, egyformán könyörtelen volt a gyerekekkel, idősekkel és nőkkel szemben. Egy nem e világból való, nyomorult, áldott embernek sikerült megállítania a könyörtelen és despotikus királyt. „A bolondok helye az ókori Oroszországban volt – írja D. S. Lihacsev –, a királyok mellett a trón lépcsőjén ültek, bár a királyok ezt nem szerették különösebben. Itt a trónon egy pálcás király, mellette pedig egy ostoros bolond, aki szereti a népet.<...>Úgy tűnik, maga Rettegett Iván „atya” irigyelte Ivanuska, a Bolond dicsőségét, és teljes erővel játszotta a bolondot.

A megcsonkítás, az őrültség, a testi betegségek nemcsak szánalmat, együttérzést, rokonszenvet váltanak ki egy orosz emberben a hordozója iránt, hanem azt is, hogy ezek a többiek valami magasabb rendű, szent dologban részt vesznek. Ezt egy másik külföldi is bizonyítja – J. Fletcher 1: „Prófétáknak és nagyon szent embereknek tartják őket, ezért szabadon beszélhetnek, bármit, bármit megkötés nélkül, még magáról Istenről is.<...>Ha egyikük a bolt mellett elhaladva elvesz valamit az árukból, akkor a kereskedő Isten nagyon szeretettnek fogja tartani magát. Az őrültek, rondák, „csodálatosok” iránti szent érzést, amely a leírt pillanatra Nyugaton a múlté, Oroszországban nemcsak a köznép, hanem az elit is megtapasztalta. Tehát az állam első méltóságának, Alekszej Adasevnek a háza "mindig tele volt kalikokkal, járókelőkkel és szent bolondokkal". Adasev alamizsnát nyitott a házában, amelyben sok tucat "poklost" (betegeket) tartott, titokban táplálva, mosva őket, sokszor saját kezűleg törölgetve gennyüket.

Az európaiakkal ellentétben Oroszország lakóit nem zavarta, hanem éppen ellenkezőleg, vonzotta a szent bolondok találékonysága és demonstratív mássága. A nép Isten népének tartotta őket, mély értelmet látva a tudattalan cselekedetekben, és úgy gondolta, hogy ezzel feltárul a hétköznapi okos és gyakorlatias emberek előtt elrejtett igazság. Az orosz kultúra szintetikus egységet tartott, nemzedékről nemzedékre örökölte a nemzeti hagyományt, alapvetően nem különbözött a szegényekkel szembeni érzelmeikben.

1 Fletcher Giles (kb. 1549-1611) - angol író és diplomata. 1588-1589-ben. - oroszországi nagykövet. Az orosz államról (1591) című esszében, amely a 16. századi külföldiek Oroszországról szóló írásai közül az egyik legrészletesebb és legátfogóbb, Fletcher az orosz társadalom különböző rétegeinek életét és szokásait írta le.

Tehát a moszkvai Oroszország megőrzi szent hozzáállását a szent bolondhoz. A középkori Nyugat elutasítja az ostobaságot, mint viselkedési stílust, életmódot. A köznép és a nemesség akár beteges kíváncsisággal, akár undorral és iszonyattal látja az igazi szent bolondokat és az őrülteket. Az egyház, a hatóságok és a társadalom nem fogadja el őket, és megpróbálják elszigetelni őket. Oroszországban az első kísérlet arra, hogy egy valódi vagy kitalált mentális betegséget ürügyként használjon fel a betegek vagy a politikai ellenfelek elkülönítésére, Rettegett Iván zsarnoksága idején történt.

Talán nem fogsz tanulni a modern szent bolondokról sem egy turistacsoportot kísérő idegenvezetőből, sem egy fényes útikönyvből. A bolondok azonban még most is vannak hazánkban. És néhányan közülük nemcsak jól élnek, hanem fejlődnek is. Ha korábban az őrültek rendszerint az Antikrisztus eljövetelét és a kutyafejű emberek születését jósolták, most városokban bolyonganak, szentek arcát rajzolják, előadásokat tartanak nemzetközi pozíciótés néha ír dalokat híres zenészeknek.

Mit tudunk azokról az emberekről, akik közül sok tisztelt szent származott? Ismeretes, hogy Oroszországban csak a XIV-XVI. században legalább 10 szent bolondot avattak szentté. Emlékezzünk vissza legalább Meztelen Vaskára, aki a legenda szerint elítélte Rettegett Ivánt, és megjósolta Kazany elfoglalását. Amikor a boldog meghalt, maga a Metropolita temette el. Tiszteletére a népszerű pletyka a Vörös téren található közbenjárási székesegyházat Szent Bazil-székesegyházra nevezte át.

De az áldottak egy nagyon heterogén társadalmi csoport. Vannak köztük „filiszteusok” és „művészek”, „politikusok”, sőt „üzletemberek”.

A Versiya újság megpróbálta kitalálni, kik ők – ezek az áldott, kalikok, különcök és bolondok, akik különleges „régi orosz” varázst adtak a városoknak.

Sema, a könyvbarát nyomtatott anyagokat talált a városi szeméttelepen

Szóval, volt egyszer egy ilyen öregember - Pinya. Főleg Szamara utcáin játszotta a bolondot, bár Kazanyba és Moszkvába is vándorolt. Pinya valamikor tehetséges ékszerész volt, aztán megőrült, és egy házi készítésű vászontáskával vándorolt. Egy megszállott gondolat motoszkált a fejében: hogy ő, Pinya, ötvös. A szent bolond több mint fél évszázadon át a városok utcáin bolyongva kavicsokat gyűjtött, táskába és zsebekbe tette. Néha összeomlottak a kavicsok – ekkor sírt el bánatában az egykori ékszerész. Miután elég "árut" gyűjtött, Pinya kirakta az "ékszereket" egy rongyra, és kereskedni kezdett. Lehajolva, tompa orral és madárfejjel hadonászott a karjával, képzeletbeli vásárlókat fogott a padló mögé, és valamit meggyőzően suttogott az orra alatt. És még most is hallhatod Samaranstól: "Úgy viselkedsz, mint Pinya!"

A kereskedelem szelleme nem volt idegen az áldott lipecki könyvbarát Szemától. Nyomtatott anyagokat talált a városi szeméttelepen. A szoba, amelyet Sema az anyjával osztott meg, tele volt könyvekkel és folyóiratokkal. Néhányat gondosan megmosott és megszárított – eladásra előkészítve. Napokig tudott „kereskedni” a városi iskolák előtt, elmosódott könyveit váltogatva, és elviselte a középiskolások gúnyolódását és rúgásait. Semut gyerekkorában megnyomorította alkoholista apja - megsérült a fiú gerince -, így oldalra járt, és púp nőtt a hátán.

Meg kell jegyezni, hogy nem minden ostoba üzletember szánalmas és védtelen. Például a penzai taxis, Voldemar nagyon sikeresen kereste a kenyerét. A szent bolond esténként lesben állt a késő polgárokra, és arra kényszerítette őket, hogy seprűnyélen utazzanak vele több háztömbön keresztül. Voldemar, miután elment a célállomásra, soha nem felejtette el, hogy viteldíjat kérjen a kimerült nőktől.

Saratov áldott dalokat írt Alena Apinának

A modern szent bolondok megkülönböztető vonása az öltözködés iránti szenvedély. Tehát a volgográdi bolondok, Andryusha és Serjozsa városi különc-művészek tehetséges generációja. A fiúk rendfenntartók és katonák egyenruháját használják. Ennek a jószágnak az előnye az orosz családokban tömegesen jelentkezik, és szívesen megosztják a szegényekkel. A mumusok a város központi utcáin pofáznak, vagy a szamurájok életéből vett csatajeleneteket ábrázolnak, vagy saját készítésű dalokat adnak elő. Például alamizsnáért könyörögve fütyülnek egy üres sörösdobozra: „Gyere értünk, gyere érted, és a különleges erőkért, a Hamaszért, a Gorgazért, a KamAZért, a fagyért és Davosért. !" És megadatik.

A hírhedt szaratov-költőt, Jura Druzskovot, a Combination együttes összes slágerének szerzőjét is korunk egyik legtehetségesebb áldottjaként kell elismerni. Szövegeinek köszönhetően Alena Apina és hozzá hasonlók a hírnév és a vagyon magasságába emelkedtek. Yura viszont sokszínű filctollal írt verseket papírdarabkákra, gondosan fürtöket rajzolva. Örömmel adott verseket a szembejövőnek és a harántnak. Dalaiért egy fillért sem kapott, hibásan bolyongott szülőhazája, Szaratov utcáin, amiért nem egyszer megverték. Egy hónappal ezelőtt Yura-t halálra késelték a saját lakásában.

King Apricot egy szupernóva robbanásáról beszél

Az orosz ostobaság mindig is erősen átpolitizált volt. Az áldott a bojárok és cárok arcába mondhatott olyasmit, amiért az egyszerű ember fejét lecsavarják. Például a történelemből ismert, hogy az egyik moszkvai szent bolond, Ivan Bolsoj Kolpak uszította a népet Borisz Godunov cár ellen. Az őrültek merészen rámutattak a nemesség bűneire, és politikai változást jósoltak. A szent bolondok próféciáit a régi időkben többre értékelték, mint German Gref jelenlegi előrejelzéseit.

Ugyanabban a Penzában, az egyik kocsmában egy tisztességesen öltözött, sapkás és nyakkendős férfi hangja hallatszik. A különös, Sárgabarack becenévvel megáldott „politikatudomány királya” a nemzetközi helyzetről, a szélhámos oligarchákról, a nyugati és a keleti civilizáció konfrontációjáról, a világegyetem közepén egy szupernóva robbanásáról olvas fel sörbemutatót a látogatóknak. A sokféle tudásért az előadót "habbal" díjazzák. A beszédek széles köre, a rengeteg idézet, változat és ellenverzió ellenére Apricot ugyanazzal a szomorúsággal zárja beszédeit: "Hülye Oroszország, elcseszett ország!"

És persze politikailag elfoglalt őrültek bármelyik kisebb-nagyobb jelentőségteljes gyűlésen megtalálhatók, függetlenül attól, hogy milyen színűek az ott felhúzott transzparensek.

A szent bolond Natalya arról álmodik, hogy feleségül megy egy ezredeshez

Vannak az áldott és saját, mondhatni "filiszteusok" – olyanok, akik nem vágynak sem politikai, sem művészi karrierre, sem gazdagságra. Ezek közé tartozik például Lida Kazanskaya. Fiatalkorában modell volt, kulturális elitnek tartotta magát, divatos párizsi kabátban, muffal járt. Hogy mi történt vele, nem tudni, de a hölgy gyorsan elszegényedett és megőrült. Erővel borított kezével büszkén lépdel a járdán - ugyanabban a párizsi kabátban, amely már régen rongyokká változott. És mindenki franciául motyog. Az arisztokrácia nem engedi, hogy kolduljon. Nem veszi el azokat a ruhákat, amelyeket szánalomból adnak neki. Megvetés.

Egy másik jól ismert városi őrült a Tyumen kísérője, Lesha. Kiváló egészségi állapot jellemzi, minden időben vizes ruhában tér haza a fürdőből. Lesha nem bírja elviselni, ha hozzáérnek – dühödten dörzsöli a „piszkos” helyet egy törlőkendővel. Ezt gyakran használják a férfi jokerek: lazán megérintik az őrültet, és arra kényszerítik, hogy órákig dörzsölje magát szappanos vízben. Lesha leginkább a patkányoktól fél. A városi punkok begörbítik a farkukat mögötte, üvöltözve: "Lyokha, egy patkány került a nadrágodba!" A szent bolond a helyszínen megpördül, megüti a combját, és ujjával megfenyegeti a huligánokat.

Más ostoba nők a maguk módján a családi boldogságot keresik. Tehát a volgogradi "Aora" gyár területén találkozhat egy gigantikus lánnyal, egy igazi szoknyás gránátossal, aki örömteli kiáltással ismeretlen férfiakra veti magát. A vörös hajú Natalya acél ölelésében szorítja a járókelőket, amitől nem könnyű megszabadulni. A tény az, hogy Natalya arról álmodik, hogy feleségül megy egy ezredeshez, és kitartóan keresi jegyesét. Viszont minden más tekintetben teljesen ártalmatlan lány.

A vándor Márta be akarta járni Oroszország összes híres szent helyét

Végül az orosz boldogok legnagyobb kategóriája a közvetlenül nyomorultak, vagyis az örök zarándokok, hisztérikusok és templomközeli őrültek. Ez például a zarándok, Marfa fotós, akivel a Versiya tudósítójának sikerült találkoznia Szaratovban. Márta emlékjegyeket gyűjt a plébánosoktól, és szétosztja a híres kolostoroknak. Egyes falvakban már-már szentnek tartják: az anyák azt hiszik, ha ez a szent bolond megsimogatja a bölcsőben ülő gyereket, biztosan meggyógyul.

Marfa egy közönséges nagymama benyomását keltette, de nem közvetlenül, hanem oldalról nézett, oldalra billentve a fejét. A lába teljesen fekete volt, és mezítláb volt a hidegben.

Szent kolostorokba járok. Voltam a Kijevi Lavrában, az Optina Ermitázsban, Diveevóban – szavalta énekes hangon a vándor. - Étel nélkül megyek, néha eszek krumplit a kertből, napraforgót az út mellett. És iszom mocsárvizet, tóvizet és fűharmatot. A keresztet le kell engedni a tócsába, és háromszor át kell keresztezni imádsággal, akkor nem lesz egészségveszteség. Pálcával sétálok, és éneklem a Jézus imát.

Ha a falvakban nem hívják házhoz, a vándor fürdőben vagy szénakazalban tölti az éjszakát, vagy akár közvetlenül a mezőn. Martha célja is van: reméli, hogy bejárja Oroszország összes híres szent helyét, és mindegyikben lefényképez valamilyen csodát. A járdán összetörve találta a készülékét, egy olcsó szappantartót, és nem sejti, hogy legalább fóliára van szüksége. Barátja, a zarándok Alekszej vele vándorol. „Ő és én együtt mentünk Szarovba – mesélte készségesen az áldott. „Hangyabolyban fürdik, de úgy eszik, mint – iszonyat! Ő egy „jeruzsálemi”, hordja magával a Szent Sír chipseit és a létra darabjait, Jacob álmában látott. Neki is vannak fiolái, mindenkinek megmutatja, és biztosítja, hogy ott van az egyiptomi sötétség. Teljesen meghatódva."

Egyszer megverték a szent bolondot, és ki akarták rabolni a hajléktalant, de a hátizsákjában nem találtak semmit, csak emlékjegyeket.

De tavaly Tver elvesztette legkedveltebb szent bolondját - Sztepanyichot, akit sokan e város szimbólumának neveztek. Éjszaka az Istenszülő könyörgése templom kapujában húzódott meg a boldog, nappal pedig krétával rajzolt a kövezetre, a Tmaka folyó töltésére. Színes templomokat és szentek arcát festette. Akik ismerték, megható és védtelen emberként beszéltek róla, azt hitték, hogy ez a nagyapa nem egyszerű koldus, hanem szent. Ugyanakkor Stepanychot többször is megtámadták agresszív tinédzserek, akik megverték az idős férfit, elvették az emberektől kapott pénzt és zsírkrétát.

Amikor az emberek felkeresték Sztepanychot és megcsodálták rajzait, virágzott. Azt mondta: "Nézd, hogy égnek a templomok, az emberek szeretik! Jól bánok mindenkivel, nem osztok hit szerint, nekem nincsenek se muszlimok, se zsidók, mert az Isten egy..." Papok és városvezetők eljött beszélgetni a boldoggal.

Tavaly nyáron a művészt agyonverték és agyonkéselték a csavargók. Tehát Tver elvesztette áldottját. A szegény embert a kegytemplom plébánosai által összegyűjtött pénzből temették el.

A szent bolondok többsége - mindezek a "közlekedési rendőrök", "taxisok" és "könyvbarátok" - csendben távoznak, mintha a semmibe mennének, és az emberek észre sem veszik. Végül is, ahogy a népi bölcsesség mondja: Oroszországban a bolondok 100 évre előre várnak.

Szent bolondok OROSZORSZÁGBAN

A világi felfogás szerint az ostobaságot minden bizonnyal a lelki vagy testi szegénységhez társították. A szent bolond a hírhedt józan ész szempontjából közönséges bolond. Ez egy téveszme, amelyet az ortodox teológia soha nem fáradt megismételni. Rosztovi Szent Demetriosz Negyedik Menájában (ezek az orosz értelmiségiek sok nemzedékének referenciakönyvei voltak – Lomonoszovtól Lev Tolsztojig) kifejti, hogy a bolondság „önakaratú mártíromság”, erényt rejtő maszk. A teológia azt tanítja, hogy „Krisztus szerelmére” különbséget kell tenni a természetes bolondság és az önkéntes ostobaság között. De talán ezeket az instrukciókat a demagógia kategóriájába kellene sorolni? Minden kreativitást végigkísér, beleértve a teológiát is. Szomorú persze, de az emberiség így működik. Az ellenőrzés érdekében nézzük a tényeket.

A korai óhitűek alakjai között volt a szent bolond Athanasius is. Avvakum főpap ezt írta róla, szeretett tanítványáról, Nyizsnyij Novgorodi honfitársáról és szellemi fiáról: „A szerzetesség előtt télen és nyáron is mezítláb vándorolt... A vadász nagyon sírt: jár és sír. És akivel imádkozik, és szava csendes és sima, mintha sírna. 1665 tavaszán, amikor Avvakum száműzetésben volt Mezenben, amikor világossá vált, hogy Alekszej Mihajlovics cár nem tér vissza a régi hithez, az ősi jámbor hitbuzgó moszkvai közösségének új vezetőkre volt szüksége. A választás a szent bolond Athanázra esett. Miután levágta a haját valamelyik északi kolostorban, Ábrahám szerzetes lett – és azonnal kezébe vette a tollat. Prózát és verset is írt (és a könyvköltészet akkor még új volt Moszkvában). A moszkvai óhitűek illegális, kézzel írott könyvtárát és archívumát őrizte. Mindezt 1670 februárjában vitték el, amikor az egykori szent bolondot őrizetbe vették. A börtönben azonban szigorúan tartották, saját szavai szerint „bevallotta az őrökkel”, és kapcsolatokat épített ki hasonló gondolkodású emberekkel. A börtönben sikerült több esszét írnia, különösen a királyhoz intézett híres petíciót, amelynek kibékíthetetlen és élesen vádló hangneme megpecsételte sorsát. 1672-ben a nagyböjt idején a Bolotnaja téren - a Kremllel szemben a Moszkva folyón túl, ahonnan az uralkodó kertje nézett ki, ahol eretnekeket és bûnözõket végeztek ki, és ököllel mókáztak - elégették (orosz szokás szerint egy rönkházban). tető: vigyáztunk a nézőkre, nem kínoztuk őket a halandó kín és a halandó gyalázat elmélkedésével).

Tehát a szent bolond Athanasius, más néven Ábrahám szerzetes, nemcsak lelkileg egészséges, hanem intelligens szent bolondok típusába is tartozott. Az intelligens ostobaság nem oximoron és nem paradoxon. Az ostobaság valóban az intellektuális kritika egyik formája volt (párhuzamként az ókori cinikusok és muszlim dervisek hozhatók fel). Hogyan értelmezi az ortodoxia ezt az „önelégült mártíromságot”?

Önmaga felé fordított passzív része a szélsőséges aszkézis, az önaláztatás, a képzeletbeli őrület, a test sértése és megaláztatása, amely az Újszövetség szó szerinti értelmezésén alapul. „Akkor Jézus így szólt tanítványaihoz: Ha valaki követni akar engem, tagadja meg magát, vegye fel keresztjét, és kövessen engem; mert aki meg akarja menteni lelkét, elveszti azt; és aki elveszti az életét én érettem, megtalálja azt; Mit használ az embernek, ha az egész világot megnyeri, a lelkét pedig elveszti? (Máté 16:24-26). Az ostobaság egy önként elfogadott bravúr az úgynevezett „szuperlegális” kategóriából, amelyet a szerzetesi oklevelek nem írnak elő.

A bolondság aktív oldala a „világra esküdni” kötelezettségben rejlik, feltárva az erősek és gyengék bűneit, és figyelmen kívül hagyva a köztisztaságot. Sőt: a köztisztelet megvetése olyasmi, mint a bolondság kiváltsága és nélkülözhetetlen feltétele, a szent bolond pedig nem veszi figyelembe a helyet és az időt, még Isten templomában is „esküszik a világra”. A bolondság két oldala, az aktív és a passzív, úgy tűnik, kiegyensúlyozza és kondicionálja egymást: az önkéntes aszkézis, a hajléktalanság, a szegénység és a mezítelenség jogot ad a szent bolondnak, hogy elítélje a „büszke és hiú világot”. „A kegyelem a legrosszabbra is megnyugszik” – ezt jelenti a szent bolond. Ebből az elvből következik viselkedésének sajátossága.

A szent bolond színész, mert nem játssza a bolondot, ha egyedül van. Napközben mindig az utcán, a nyilvánosság előtt, a tömegben - a színpadon. A néző számára az őrület álarcát ölti magára, búbánatosan "gúnyolódik", "csínyeket játszik". Ha az Egyház a jó modort és a jó modort vallja, akkor az ostobaság demonstratívan szembeszáll ezzel. Túl sok az anyagi, testi szépség az Egyházban – szándékos gyalázat uralkodik az ostobaságon. A templom a halált is széppé tette, átkeresztelve „aludvásnak”, elalvásnak. A szent bolond meghal, senki sem tudja, hol és mikor. Vagy megfagy a hidegben, mint St. Ustyug Prokopiusza, vagy egyszerűen csak elbújik az emberi szem elől.

Az egyház nem annyira az elmét, mint inkább a lelket vonzza. A gondolat az egyházi szertartásban átadja helyét az érzelmeknek. A százszoros ismétléstől azonban elhomályosulnak azok az örök igazságok, amelyeken a rítus nyugszik, az érzelem lehűl, és mindennapi életté válik. A bolondság látványa mintegy megújítja az örök igazságokat, felélénkíti a szenvedélyt. Ez ellenkezik a rutinnal.

A szent bolond a fő, de nem az egyetlen arca annak az előadásnak, amelyet az ősi orosz városok terein és utcáin játszottak. A szent bolondnak aktív szerepre hivatott nézőre van szüksége. Hiszen a szent bolond nemcsak színész, hanem rendező is. Ő vezeti a tömeget, és bábbá, egyfajta kollektív karakterré alakítja. A tömeg megfigyelőből az akció résztvevőjévé válik, közvetlenül és szenvedélyesen reagál. Így egyfajta játék születik.

A szent bolond ideális jelmeze a meztelenség. Amikor levetkőzik, felveszi "az elmúlhatatlan élet fehér köntösét". A meztelen test szenved leginkább a téli hidegtől és a nyári melegtől, és egyértelműen a romlandó hús megvetéséről tanúskodik (nem véletlen, hogy az orosz szent bolondok életében az akció többnyire télen játszódik). Ebben az értelemben jelzésértékű Boldogasszony Szent Bazil, vagy Meztelen Bazil ikonográfiája. Általában meztelenül ábrázolják, ahogy az ikonfestési kézikönyvek előírják: "Csupa meztelen, göndör szakáll, bal kezében fejkendő, jobb oldalon imaszolgálat." A meztelenség erkölcsi gondolatát festékekben is próbálták kifejezni - a képeken Vaszilij „testben nyüzsögött a szoláris bánattól”.

A meztelenség azonban kétértelmű. Ez egyszerre a lélek „angyali” szimbóluma, valamint a kísértés, az erkölcstelenség, a gonosz akarat és a démonizmus megszemélyesítése (a gótikus művészetben az ördöget mindig meztelenül ábrázolják). A színésznek ez az "öltönye", mint cselekedetei, lehetőséget adott a választásra, egyesek számára kísértés volt, mások számára - megváltás. A „Krisztus kedvéért” meztelenség és a test szemlélésének bűne összeegyeztetésére a szent bolondok enyhítő szereket használnak, például ágyékkötőt viselnek. A palliatív szerek közül a leggyakoribb az ing. Ez egy céges jelzés, miszerint a szent bolondot a szamárfülű sapkás azonnal bolondnak, a szipogásnak a búvónak azonosította. Hogy nézett ki az ing, azt legalább a novgorodi szent bolond Arszenj életéből lehet megítélni. Ő „obszcén” és „többszörös varrás”, foltvarrás. Ez a részlet a sokszínű rongyokból varrt ősi mímek jelmezére emlékeztet (vö. az olasz harlekin ruháival). A szent bolond valóban egyfajta mím, mert némán játszik, pantomim az előadása.

A szent bolond ideális nyelve a csend. A hallgatás azonban nem teszi lehetővé (vagy nehezíti) a közszolgálati funkciók ellátását, ez pedig az ostobaság újabb ellentmondása. Azok között, akik magukra tették ennek a bravúrnak a láncait, voltak meggyõzõdtek, makacs hangtompítók, de általában ez ritkaság. A szent bolondok általában valamilyen módon kommunikálnak a nézővel – különösen fontos alkalmakkor, feljelentenek vagy prófétálnak. Kijelentéseik világosak vagy érthetetlenek, de mindig rövidek, ezek kiáltások, közbeszólások, aforisztikus kifejezések. A szent bolond Elenáról szólva, aki megjósolta a hamis Dmitrij halálát, a holland Isaac Massa „Moszkva rövid hírei” című művében megjegyezte: „A cár ellen mondott beszédei kicsik voltak, és átadhatók a költő: dönt a sorsodról." Figyelemre méltó, hogy a szent bolondok maximáiban, akárcsak a közmondásokban, gyakoriak a konszonanciák. „Te nem herceg vagy, hanem piszok” – mondta St. Mihail Klopsky. A rímnek a szent bolondok kijelentéseinek sajátosságát, a tömeg tehetetlen beszédétől való eltérését, a próféciák és szemrehányások misztikus jellegét kellett volna hangsúlyoznia.

A csend elvének fejlesztése a glosszoláliák, a nyelvre kötött dünnyögések, Andrej Caregradszkij által kimondott "lisztszavak" tekinthetők. Lefordított Élete már a mongol előtti idők óta népszerű Oroszországban - különösen amiatt, hogy az egyházi szláv szövegben szlávnak, míg az eredeti görögben szkítának nevezik. Ezek a „szavak” rokonok a gyermekek nyelvével, és a gyerekek régi „hülyeségeit” az Istennel való kommunikáció eszközének tekintették. Ez egy prófétai hagyomány, amely Jeremiás könyvéig nyúlik vissza: „És azt mondtam: ah-ah-ah, Uram! Én, mint egy gyerek, nem tudok beszélni. De az Úr azt mondta nekem: ne mondd, hogy „gyerek vagyok”, menj, ahová küldök, és mondd, amit parancsolok” (idézek a Vulgatából). Egyébként az "a" kiterjesztett közbeszólást, mint a nyelv sajátosságát jelző jelet a legújabb orosz irodalomban is használták. Hlebnyikov, a szóteremtő és egyfajta szent bolond (Asejev egyáltalán nem véletlenül nevezte „Dosztojevszkij idiótájának” a „Majakovszkij kezdi” című versében) korai prózai kísérleteit „AAAA” álnéven írta alá.

A szent bolondok sokat kölcsönöznek a folklórból – elvégre ők a népi kultúra húsának húsa. A bennük rejlő paradox jelleg a bolondokról szóló mesék szereplőire is jellemző. Bolond Iván abban hasonlít a szent bolondhoz, hogy ő a legokosabb mesefigurák, és abban is, hogy bölcsessége rejtett. Ha a mese kezdeti epizódjaiban a világgal való szembenállása a hülyeség és a józan ész konfliktusának tűnik, akkor a cselekmény előrehaladtával kiderül, hogy ez a hülyeség színlelt vagy képzeletbeli, a józan ész pedig a lapossághoz vagy aljassághoz hasonlít. . Megállapították, hogy Bolond Iván világi párhuzam a szent bolonddal Krisztus szerelmére, valamint Ivan cárevics egy szent fejedelem. Azt is megjegyezték, hogy Bolond Ivánnak, akinek mindig a sorsa a győzelem, nincs analógja a nyugat-európai folklórban. Ugyanígy a katolikus világ sem ismerte a szent bolondokat.

Az ostobaság elleni tiltakozás egyik formája a gonoszság és a gonoszság kigúnyolása. A nevetés ismét egy „szuperlegális” eszköz, mert az ortodoxiában bűnösnek számított. Még János Krizosztom, a legtiszteltebb oroszországi szent atyák is megjegyezte, hogy az evangéliumban Krisztus soha nem nevet. A gyónáskor őseinknek kérdéseket tettek fel a „nevetéstől könnyekig”, és vezeklést róttak ki az erre vétkesekre. Ennek megfelelően a hagiográfiai hősök nem nevetnek. Ez alól a szabály alól ritkán tesznek kivételt; de mindig a szent bolondokért teszik. Íme, két egymást követő epizód Boldog Szent Bazil életéből.

Egy napon a járókelők lányok nevettek a szent bolond meztelenségén – és azonnal megvakultak. Egyikük az áldott után botorkált, lábaihoz borult, bocsánatért és gyógyulásért könyörögve. Vaszilij megkérdezte: "Mostantól fogsz továbbra is tudatlanul nevetni?" A lány megesküdött, hogy nem teszi, és Vaszilij meggyógyította őt, és utána a többit is. Egy másik jelenetet áthelyeztek egy moszkvai kocsmába. A gazdája dühös volt és „mormolt”: „Mindenkinek azt mondta a maga démoni szokásával: „A fenébe is! Nagyon sokan voltak, csak siess hozni, és a tulaj lesöpörte az iszákost. Nem maradt le, a csókos pedig töltött neki egy pohárral: – Vidd, részeg, a pokolba! Ezekkel a szavakkal egy küszöbön álló démon ugrott a csészébe (persze ezt csak a látnok-szent bolond vette észre). A részeg bal kezével felemelte a poharat, jobbjával keresztbe vetette magát. Itt a "kereszt erejétől megégett" démon kiugrott a lombikból, és kirohant a kocsmából. Boldog Bazil hangosan nevetett, zavarba ejtette a részeg testvéreket: „Miért tapsol és nevet?” El kellett mondanom neki, ami „feltárult” számára.

Ezek a történetek alacsony művészi színvonalúak. De ezeknek a narratíva szövetébe való beemelése nem tekinthető sem a szerző hibájának, sem szeszélyének. A nevetés mindkét történetben közös témája vonzotta. Az első epizód nevetéssel kezdődik, a második nevetéssel ér véget. Kiderül, hogy egy láncszerkezet egyfajta keretbe van beillesztve. Mindez ideológiai terhet hordoz: a bűnös lányok nem tudnak nevetni, a nevetéssel pusztítják a lelket, de a szent bolond igen, mert a kegyelem nyugszik rajta.

A világ kigúnyolása mindenekelőtt bolondozás, bunkóság. Valójában a bolondság szorosan összefügg a bolondok intézményével – mind a viselkedésben, mind a filozófiában. A bolond filozófiájának fő posztulátuma az a tézis, hogy mindenki bolond, a legnagyobb bolond pedig az, aki nem tudja, hogy ő bolond. Aki bolondnak vallja magát, az megszűnik az lenni. Más szóval, a világot teljesen benépesítik a bolondok, és az egyetlen igazi bölcs az a szent bolond, aki bolondnak adja ki magát. „Bölcs ostobasága” mindig diadalmaskodott, nevetségessé téve a filiszter világ „bolond bölcsességét”.

A szent bolond tiltakozva vádló és nyilvános közbenjáró feladatait látja el. Természetesen szüksége van a népi elismerésre: Oroszországban időtlen idők óta ferdén néztek az önjelölt tanárokra (bár sajnos gyakran áltatták magukat velük, gyakran gazemberekre bízták magukat). Ortodox szemmel nézve a leggonoszabb ember, akinek nincs reménye a mennyei boldogságra, nem gyilkos és nem autópálya-rabló, hanem az, aki ragaszkodik hozzá: "Mindent tudok, mindig igazam van." Nem kommunikálhat egy ilyen személlyel, hátat kell fordítania neki - és el kell menekülnie.

De végül is a szent bolond lényegében a mindentudó pózba kerül. Bizonyítania kell az ehhez való jogot; az abszolút érdektelenség érvként szerepel. A szent bolond kiveti magát a világból, minden kapcsolatot megszakít vele. A kutya a szent bolond társadalmi és társasági jelévé válik - az elidegenedés szimbolikus jelévé, legalábbis a cinikusok kora óta ismert, akik valóban „kutya” életet éltek (ez képzelhető el a Sinop Diogenesről szóló viccekből, a cinikusok leghíresebbje).

Itt jelenik meg először a szent bolondság terén Abba Simeon palesztin szerzetes (életét, amely szerint az orosz aszkéták "szent bolondságot tanultak", egyházi szláv fordításban jól ismerték őseink; a XVI. században Macarius metropolita bevette a "Chetya Nagy Menaion"-ba július 21-én, amikor Simeon emlékét ünneplik; idézem az Életet görög nyelvből S. V. Polyakova előadásában - a jobb megértés érdekében). Íme ennek az aszkétának az első nyilvános fellépése: „Az őszinte Simeon, amikor meglátott egy döglött kutyát a falak előtti gennyen, levette kötélszíját, és a mancsára kötözve futott, maga mögött vonszolta a kutyát, és belépett. a városba az iskola közelében található kapun keresztül. A gyerekek, amikor észrevették őt, felkiáltottak: „Itt jön az abba a bolond!” - és rohant utána, és megverte.

Andrej Tsaregradsky pihenni készülve keresett egy helyet, ahol kóbor kutyák feküdtek, és azonnal lefeküdt, és elűzte egyiküket. – Ti kutyák vagytok, és kutyákkal feküdtek le – mondta reggel. Ustyug Prokopiusz életében ez a motívum megismétlődik és megerősödik. Hideg tél volt, a madarak röptében megfagytak, sokan halálra fagytak, Procopiusnak pedig elviselhetetlenül nehéz lett a templom tornácán. Aztán elment menedéket keresni éjszakára. „Egy üres épülethez értem, és a sarokban kutyák feküdtek. És lefeküdtem közéjük, hogy melegedjek. Felugrottak és kiszaladtak. De azt gondoltam magamban, hogy nemcsak Isten és az emberek hagytak el, hanem még a kutyák is irtóznak tőlem. Ha a szent bolond leereszkedett a kóbor kutyáknak, akkor azok nem engedelmeskedtek a szent bolondnak.

Az ortodox oroszországi kultúrában a kutya a bolondságot szimbolizálta. A római katolikus európai kultúrában ő a búbánat, a szégyen jele volt. A középkori büntetések közül az egyik legmegalázóbb a döglött kutyával való verés volt. A szent bolond egy számkivetett pózba került; a bolond érinthetetlen volt A városi törvény a bolondot a hóhérral egyenlővé tette, és megtiltották, hogy tekintélyes polgárok közé telepedjen.

Elidegenedve a társadalomtól, az aszkéta, úgymond, megszerzi a feljelentés jogát. De nem kér társadalmi változást; tiltakozásának semmi köze a lázadáshoz, a radikalizmushoz vagy a reformizmushoz. A szent bolond nem sérti az államrendet, nem a körülményeket, hanem az embereket fenyegeti. Ez lényegében egy érvelő, egy konzervatív moralista. Az ostobaság azonban, mint minden kulturális jelenség, nem marad változatlan, egyszer s mindenkorra meghatározott állapotban. A források szerint könnyen belátható, hogy a bolondság társadalmi szerepe megnő az egyház válságos időszakában. Nincs abban semmi meglepő, hogy Rettegett Iván alatt virágzik a bolondság, amikor az egyház elvesztette függetlenségét, meghajolt a zsarnok előtt, majd a szakadás korszakában a klasszikus szent bolond tiltakozó magányos. Ez a vádlótípus általában a középkorra jellemző, egy konzervatív, lassan változó társadalomra. De amint a XVII. a dinamizmus kezdett eluralkodni a fejekben, amint megindult Oroszország irányváltása - Nyugat felé, újdonság, változás - a szent bolond megszűnt magányos lenni, a párt emberévé vált, csatlakozva természetesen a konzervatívhoz. irányzat. Ez Nikon pátriárka alatt történt. Egyházi reformját egyetlen többé-kevésbé észrevehető és tevékeny szent bolond sem fogadta el. Mindannyian egyesültek Avvakum főpap és társai körül. A magány már nem volt abszolút: a szent bolondok kis közössége élt Morozova nemesasszony kúriáiban. Amikor a nemesasszonyt letartóztatták, a hatóságok őt hibáztatták ezért, és ebből a szempontból figyelemre méltó, hogy Nikon milyen drámai módon megváltozott a szent bolondokhoz való hozzáállása. 1652 májusában Nikon, akkori novgorodi metropolita maga végezte a szent bolond temetését? Vaszilij, Alekszej Mihajlovics cár kedvence. Három évvel később, a pátriárkánál tartott ünnepi vacsorán az azonos hitű külföldiek még mindig megfigyelhették a szent bolondot Cipriánt (később Pustozerszkben végezték ki, ahol közvetítő volt az "akarat" és az itt raboskodó Avvakum között). Ám a reformátor Nikon hamarosan megtagadta a szent bolondokat mint intézményt, előrevetítve, hogy a reformátor I. Péter racionalista elutasítja őket. Az egyik óhitű írásban ez egyenesen szerepel: „Ő, Nikon őrültnek nevezte a szent bolondokat. és nem parancsolta, hogy az arcukat írják az ikonokra."

Az „Istenjelző Nikon” szemrehányása Krisztus ostobaságának istenkáromlása miatt nem véletlen. Az óhitűek által gyűlölt pátriárka feljelentéseinek sodrában ez nem csekélység, a „Minden hibás a hibás” mondás szerint emlékeztet. A vádlók szemszögéből egy ilyen szemrehányás rendkívül fontos: az ostobaságok melletti kiállással az egyházreform által aláásott nemzeti kultúratípust védték. Sőt, a bolondság olyasmi lett számukra, mint egy népi transzparens, amit időnként nyilvánosságra hoznak.

Amikor Avvakum 1667-es zsinatán bíróság elé állították (két ökumenikus pátriárka, az alexandriai Paisius és az antiochiai Macarius vett részt), ostoba bolondozáshoz folyamodott. Avvakum így emlékszik vissza: „És az ajtóhoz mentem, és oldalra estem: „Te ülj le, én pedig lefekszem” – mondom nekik. Így nevetnek: „Fool de archpiest! És nem tiszteli a pátriárkákat!” Annak érdekében, hogy az olvasó helyesen értse ezt a jelenetet, Habakuk tovább idézi Pál apostol első korinthusi levelét: „Én pedig azt mondom: Krisztus kedvéért deformálódunk; dicsőséges vagy, mi gyalázatosak, erősek vagytok, mi gyengék." Ez egyike azon újszövetségi kifejezéseknek, amelyekkel az ortodox teológia alátámasztja az ostobaság bravúrját.

El tudjuk képzelni, hogy pontosan mire gondolt a főpap, amikor „oldalára esett”, mit akart mondani üldözőinek. Ezt a gesztust az Ószövetség segítségével fejtették meg. Habakuk Ezékiel prófétát követte: „Bal oldaladon feküdj le, és tedd rá Izrael házának vétkét… Feküdj le másodszor is a jobb oldaladra, és negyven napig viseld Júda házának vétkét. ” Felülről érkező parancsra Ezékiel elítélte a bűnökbe keveredett zsidókat, megjósolta halálukat a járvány, az éhség és a kard miatt. Ezt a jóslatot Avvakum megismételte. Avvakum már 1664-ben írt a cárnak, első beadványában a „pestisről” (a Moszkva által átélt pestisjárványról) és az „Agarja kardról” Nikon trükkjeiért való büntetésként. A pustozerói börtönben nem egyszer visszatért ehhez a témához: „Nem nyilvánvaló, hogy a mi szegény Oroszországunkban volt: Razovshchina felháborodás a bűn miatt, előtte pedig Moszkvában a kolomnai katasztrófa, pestisjárvány és háború , és sok más dolog. Fordítsd el az arcodat, Vladyka, ahonnan Nikon elkezdte Kaziti ortodoxiáját, amelytől a mai napig minden rossz sújt bennünket.

Ugyanezt az ostobaság reményét találjuk egy másik pustozero-szenvedő, Fjodor diakónus (Abvakum lelki fia) történetében, amely a régi hit első vértanújáról, Pavel Kolomenszkij püspökről szól. Fjodor diakónus a börtönből a fiának írt levelében azt írta, hogy „Nikon szidta Pavel tolvajait, megfosztotta méltóságától, és Hutynba száműzte Barlaam szerzetes kolostorába... Pál, az áldott püspök Krisztus kedvéért deformálódni kezdett. ; Nikon, miután megtanulta, odaküldte szolgáit Novgorodba, ahol séta közben vándorolt. Üres helyen találták, sétálva, megragadták, mint a farkasokat, a szelíd Krisztus bárányait, halálra ölték, testét pedig tűzzel égették.

Ha Fjodor diakónus nem is tudta az igazságot Pál sorsáról (halálának körülményei a mai napig rejtélyek), ha pletykákat továbbított, pletykákban bízott, akkor sem elhanyagolható az üzenete. Fontos, mert itt összefonódnak az atyai szövetségek, a régi hit és az ostobaság. Pavel Kolomenszkij, az egyetlen orosz püspök, kettős okból játssza a bolondot. Ez az utolsó lehetőség az élet megmentésére, mert a szent bolondot sérthetetlennek tartották. Ez az utolsó érv a nemzeti alapok védelmében: a püspök, akinek lelkipásztori szavát megvetették, "furcsa és csodálatos látvánnyal" szólítja meg a népet.

Általában véve a szent bolond kérlelhetetlen rigorista, aki nem ismeri fel az enyhítő körülményeket. Számára az erkölcstelenség mindig erkölcstelenség, függetlenül attól, hogy ki veszi észre – az erősek vagy a gyengék számára. Mivel a szent bolond az emberiség nevében tiltakozik, mivel nem a társadalmi rend visszásságait ítéli el, hanem a keresztény erkölcs, a Tízparancsolat és a Hegyi Beszéd elleni sértéseket, nem parancsokat, hanem személyeket, akkor elvileg nem. törődj azzal, kit kell feljelenteni – koldust vagy nemest. V a legmagasabb fokozatÉrdekes az a moszkvai hagyomány, amely század elején szájról szájra szállt a fővárosban, arról, hogyan ismerte fel Boldog Szent Bazil démont egy koldusban. Alamizsnát kérve „Krisztusért”, úgy motyogta ezeket a szavakat, hogy „száz a kedvéért”, „száz a kedvéért” jött ki – nem az Istenért, hanem pénz kedvéért, „száz” (kopeka vagy rubel) kedvéért. Itt szembeállítják egymással a szent bolondot, az igazi aszkétát „a Krisztusért” és a koldust, a „százért” pénzszeretőt.

E legenda ellentéte egy történetnek tekinthető egy „vörös ruhás” kereskedőről, akinek Vaszilij arannyal teli padlót öntött – nagylelkű királyi alamizsnát adott. "A király kételkedett a szenttel kapcsolatban, hogy nem a szegényeknek osztotta ki, hanem a kereskedőnek, és magához hívta a szentet, és megkérdezte a neki adott aranyat." Persze azonnal kiderült, hogy a kereskedő csődbe ment, csak „könnyű kereskedőruhája” van, és ő az igazi koldus. Kétségtelen, hogy e történetek kontrasztja a csúnyaság aszociális jellegét hivatott hangsúlyozni.

De ha a szent bolond nem törődik azzal, hogy kit fenyeget, akkor a királyt is fel kell mondania, mert tiltakozásul nincs kivétel. Sőt, gyakrabban és szigorúbban kell feljelentenie a királyt, mert a király bűnei szembetűnőbbek és szörnyűbbek a következményeikben. Ebben az esetben a tiltakozás moralista formája eléri maximális társadalmi súlyosságát. Az Russian Lives és más források különös figyelemmel rögzítik a királyok feljelentéseit. Némelyikük a tiszta fikció szférájába tartozik, mások meglehetősen megbízhatóak. A legendák és a tények azonban egy bizonyos kulturális sztereotípiává formálódnak, amely a nemzeti hagyományok alapján nőtt ki.

Ennek a sztereotípiának az egyik jellemzője az volt, hogy a szent bolond és az uralkodó között lehetséges, sőt szükséges is a közvetlen kapcsolat. Ez a gondolat a hétköznapi mesékben élénken ábrázolt örök paraszti álomhoz hasonlít egy közember és egy igazságos király találkozásáról. A szent bolond Cyprian történetéből kiderül, hogy mennyire gyökerezett az ókori orosz emberek elméjében. „Ott volt a csodálatos Cyprianus, aki a világ előtt szent bolond és bolond volt, Isten előtt pedig bölcs és megfontolt; olyan szent és aszkétikus életet élt, hogy maga az uralkodó is ismerte és nagy erényéért szerette. Sokszor, amikor a király kiment a szekerén alamizsnát osztani, a csodálatos Cyprianus egy ingben vándorolt ​​a szekérhez, és a királlyal lovagolt.

Ez egy feldolgozás az "Orosz szőlőből", amely fél évszázaddal Cyprianus kivégzése után készült, de minden okunk megvan azt hinni, hogy a történet nem fikció. Habakuk harmadik, Kholmogori száműzetéséből küldött kérvényének eredetijén néhány hivatalnok vagy hivatalnok ilyen utóirata található: „Ezt a kérvényt Cyprianus adta a nagy uralkodónak, a Krisztus szerelmére, csúnyán, 173-ban (1664). november 21. nap.” Ezért Habakuk jól tudta különleges kapcsolat Cyprian Alekszej Mihajlovics cárral, tudta, hogy Cyprian talál majd lehetőséget a közvetítésre, és a szuverén nem fogja megtagadni a megszégyenült főpap üzenetének elfogadását.

Avvakum nyilvánvalóan azt hitte, hogy a szent bolond által átadott petíció nemcsak az ő véleményét fejezi ki, hanem az emberek véleményét is. Ráadásul Alekszej Mihajlovicsnak rangja szerint „Isten népét” kellett volna tisztelnie; Reméltem, hogy ez is sikerülni fog.

Valójában a palota egy külön helyiségében, a királyi kamarák közelében, az uralkodó teljes gondozásában és fenntartásában éltek a lovagló zarándokok (a palotát a köznyelvben Csúcsnak hívták, mert kétszintes volt, ill. régi módon, két hevederes; a második orsóban az uralkodó és családja maradt). „Az uralkodó különleges tisztelete ezeknek a véneknek a lényege – írja IE Zabelin „Az orosz cárok otthoni élete a 16. és 17. században” című csodálatos könyvében –, hogy maga az uralkodó gyakran meglátogatta temetésüket, ami mindig nagy szertartással indult útnak, általában a Kreml Szentháromság-komplexumában lévő Vízkereszt-kolostorban... A lovas zarándokokat lovas koldusoknak is nevezték, köztük szent bolondok is voltak. A királyné és a felnőtt hercegnők szobáiban lovagló zarándokok és szent bolondok is voltak.

Az uralkodó és a szent bolond demonstratív közelsége a legősibb kulturális archetípusig nyúlik vissza, amely a királyt és a kitaszítottat azonosította - rabszolgát, leprát, koldust, bolondot (erről sok anyag található J. Frazer aranyága). Néha fizetni kellett az életével való ilyen azonosulásért. A római szaturnáliák idején egy rabszolgát választottak királlyá. Mindenki hallgatólagosan engedelmeskedett neki, de tudta, hogy az ünnep végén véres áldozattá kell válnia. Korunk küszöbén a „királyjátékot” a légiósok művelték, a kitaszított király szerepét gyakran egy halálra ítélt bűnöző töltötte be. Ennek a kegyetlen hagyománynak a visszhangját az evangélium ragadja meg - abban a töredékben, ahol a római katonák Krisztust kiáltották királynak (Mátét idézek): És töviskoszorút fontak, a fejére tették, és nádszálat adtak néki a jobb kezébe; és letérdelve előtte kigúnyolták, mondván: Üdvözlégy, zsidók királya! És leköpték őt, és fogtak egy nádat, és fejbe verték. És amikor kigúnyolták, levették róla a bíbor köpenyt, felöltözték a ruhájába, és keresztre feszítették.” Európában ez az ősi hagyomány nagyon szívós volt. Egészen a 17. századig voltak valami böfögfesztiválok választott paródiakirállyal.

Ennek az archetípusnak a módosításai Konstantinápolyból érkeztek az orosz udvari kultúrába. Az alattvalói előtt megjelenő bizánci császár nemcsak a hatalom szimbólumait tartotta a kezében, hanem az "akakiya"-t is - egy porzsákot, amely a halandó személy jelentéktelenségére emlékeztet. Mintha Krisztust utánozná, a császár évente egyszer megmosta több konstantinápolyi koldus lábát. Egész Oroszország pátriárkája is így tett (patriarchátusunkat 1589-ben hozták létre). Ami pedig a cárt illeti, szenteste, négy órával hajnal előtt meglátogatta a moszkvai börtönöket és alamizsnákat, és panaszt tett az ott lakóknak. Ezek a kijáratok rendszeresek voltak, útvonaluk és rituáléjuk gyakorlatilag nem változott. Az emberek tudták, hol és mikor kommunikált az uralkodó utolsó alattvalóival.

A cár és a kitaszított személyazonosságának gondolatának is visszhangja van az ősi orosz ostobaságban. A Novgorodi Arszen élete egy helyi legendát mesél el, amely szerint Rettegett Iván és a hercegek azt javasolták, hogy Arszen válasszon egy falut vagy várost, hogy táplálkozzon. – Én választottam, de megadod? Megígérték, hogy adnak. Aztán Arseny túlzott követelést támasztott: "Adja ide ezt a Velikij Novgorodot, hogy éljek, és ez nekem elég." A király ezt szó szerint értette, és zavarba jött, nem akart egy szót sem szakítani, vagy Novgorodot Arsenynek adni. Azt mondta: Akár tetszik, akár nem, elfogadom a várost. Arseny allegorikusan beszélt; nincs szüksége földi javakra. Egy dolog kedves neki – foltvarró rongyokban bolyongani Novgorodban, bolondot játszani a tereken. Az ő akaratában és hatalmában van, és senki sem adhatja vagy veheti el.

Úgy tűnik, Arseny helyet cserél Rettegett Ivánnal, a szent bolond magasabb lesz a királynál. Groznij nincs abban a helyzetben, hogy üdvözölje Arszenit Novgorodban, ami azt jelenti, hogy Groznij hatalma nem korlátlan, nem abszolút. A város igazi "uralkodója" egy hajléktalan vándor. Fontos az Élet szerzőjének fenntartása a király és a fejedelmek „bolondságával” kapcsolatban. A szent bolondot – magyarázza a szerző – csak az érti, akinek „egész elméje” van. Ha Groznij nem értette Arszenj allegóriáját, akkor az uralkodó nem „tiszta”, képzeletbeli bölcs, a vándorbolond pedig igazi bölcs. Mindez megvan közvetlen kapcsolat a „helyváltásra”.

Az alattvalók birtoka a királyé; kedve szerint intézkedik róluk. De ugyanígy az alattvalók tulajdona a szent bolondé. „Ha valamelyikük – mondja az angol Giles Fletcher, aki Fjodor Ivanovics uralkodása idején járt Oroszországban –, a bolt mellett elhaladva elvesz valamit az árukból, hogy visszavigye, ahova akarja, akkor a kereskedő, akitől így elvette. Valaki úgy tartja magát, hogy Isten nagyon szereti, és elfogadható a szent ember számára.” A király Isten felkentje, a szent bolond pedig a kegyelem edénye, Isten választottja, az egyetlen bölcs ember a „megőrült”, elkeseredett világban. Hadd emlékeztesselek ezzel kapcsolatban Sinop Diogenész híres cinikus szillogizmusára: „Minden az isteneké. A bölcsek az istenek barátai, és a barátokban minden közös. Ezért minden a bölcseké."

Groznij alatt Nikola Salos Pszkovban élt (görögül ez a szó „szent bolond”). Orosz és külföldi források egyöntetűen Pszkov királyi haragtól való megmentőjének szerepét osztják ki neki. Egyes hírek szerint Nikola megjósolta, hogy Argamak cár elesik (megtörtént), mások szerint egyszerűen „kegyetlen szavakkal” szidta Groznijt. Adjuk át a szót az angol Jerome Horseynak, aki 1573-ban, három évvel a Novgorod és Pszkov elleni oprichnina hadjárat után érkezett Oroszországba.

„Pszkovban volt akkor egy szent bolond, akit a helyiek prófétának tartottak. Ez a Szent Miklós nevű csaló, vagy varázsló merész szemrehányásokkal és varázslatokkal fogadta a királyt, vérszívónak, a keresztény hús felfalójának nevezte, és megesküdött, hogy a királyt mennydörgés sújtja, ha ő vagy valamelyik katonája hozzáér. akár egy hajszál haragjában az utolsó pszkov gyermek fején; hogy Isten angyala jobb sorsra tartja meg Pszkovot, és nem rablásra, és hogy a cárnak el kell hagynia a várost, mielőtt Isten haragja tüzes felhőben tör ki, amely, ahogy ő maga is látja, a feje fölött lóg (mert kb. abban a pillanatban erős és sötét vihar volt). A király megborzongott e szavak hallatán, és arra kérte, hogy imádkozzon szabadulásáért és kegyetlen tervei bocsánatáért. (Láttam ezt az értéktelen csalót, vagy varázslót: télen és nyáron is meztelenül járt, elviselte a hőséget és a fagyot is. Az ördög varázslatos varázsa révén sok csodálatos dolgot művelt. Féltette és tisztelte mind az uralkodó, mind a akik mindenhová követték, követték).

Amint láthatja, Horsey egy másik verziót mutat be. Rámutattál a legendára? M. Karamzin az "Orosz állam történelmében": "De télen volt, és a téli felhők nem mennydörögnek." De mindenesetre Horsey feljegyzései rendkívül fontosak. Először is, ez az egyetlen külföldi szerző, aki saját szemével figyelte meg Pszkov Nikolai. Másodsorban arra kell figyelni, hogy a szent bolond vérszívónak és keresztény húsfalónak szidta a Szörnyűt. Ez a röpke mondat a forrása annak a paradox gesztusnak, amelyet a népszerű pletyka hamarosan örökre összekapcsolt Nikola Salosszal és Groznijjal.

Fletcher, aki tizenhat évvel Horsey után Moszkvába látogatott, meghallotta és le is írta a legenda már végleges, csiszolt változatát. Fletcher szerint a Szörnyű valamiféle ajándékkal ruházta fel Nikolt. Válaszul a szent bolond egy darabot küldött a királynak nyers hús. A király ártatlanul meglepődött: végül is böjt volt, és nem húsevő. Aztán Nikola elmondta a rejtvényt: „Ivashka azt hiszi… hogy bűn megenni egy darab húst valamilyen állatból böjt közben, de nem bűn annyi embert megenni, amennyit már megevett?” Ez a paradoxon megkoronázta a legenda építményét, és kanonikussá vált a bolond tiltakozását ábrázoló festményeken. A novgorodi oprichnina pogrommal időzítve belépett a Boldogságos Szent Bazil életébe (bár jóval korábban meghalt). Vaszilij állítólag a Volhov-híd alatti nyomorult barlangba hívta Iván cárt, és "egy fiola vért és egy darab nyers húst" kínált a vendégnek.

A király szent bolondként való feljelentése láthatóan nem tekinthető véletlennek. Inkább rendszer volt. Az emberek várták őket, és a szent bolondok nem csalták meg várakozásaikat. Nikon egyházi reformja és az abszolutizmus erősödése a bolondság hanyatlását jelentette. A hatalom azonban továbbra sem mert nyíltan felszólalni ez ellen a nemzeti öntudatban ősidők óta gyökerező jelenség ellen. Csak I. Péter mért közvetlen csapást az ostobaságra.

Ha korai éveiben, az utolsó Adrian pátriárka alatt az egyház többé-kevésbé tiszteletben tartotta Krisztusnak Krisztusért tett ostobaságát (például 1698-ban a 15. században dolgozó Moszkvai Maxim ereklyéi felfedezték), majd az átalakulás időszakában megfosztották tőle a Létezési jogot. Péter kijelentette, hogy kora összes szent bolondja "dühöngőt tesz". Az ügy nem ért véget a butaság racionalista elutasításával. Elnyomó intézkedéseket rendeltek el. A korszak egyik tipikus dokumentumában - a „püspökök e rangra helyezésükkor tett ígéretében” (1716) ezt olvashatjuk: küldés. Az elnyomó motívum folyamatosan felhangzik a pétri, majd az Anninsky-idő legalizálásában. Így 1737-ben a Zsinat elrendelte, hogy találjanak meg, kapjanak el és „küldjenek a világi bírósághoz” különféle „babonákat”, köztük „bolondokat színlelt, mezítláb és szőnyeggel”. Ha a 17. században pimasz beszédekért szent bolondokat öltek, majd a XVIII. már megragadta a gubanc és a mezítelenség, vagyis a legostobább megjelenésért.

De az ostobaság nagyon szívós volt. Alighogy megépült Szentpétervár, megjelentek a szent bolondok az új fővárosban (pétervári Xéniát, aki Erzsébet Petrovna császárné alatt bolondként kezdett viselkedni, nemrég szentté avatták). Orosz városokban és városokban bolyongtak, majd később - Turgenyev, Lev Tolsztoj, Bunin írta le őket. A mi időnkben találkoznak.

A pétervári időszakban a bolondság világi változatának nevezhető jelenség keletkezett. Tőle - az orosz klasszikusok megalkuvást nem ismerő lelkiismeretessége, amely nem fáradt el az életben győzedelmeskedő gonoszság és hazugság elítélésével. Minél szigorúbb, mérvadóbb, erkölcsileg tisztább volt az ítélet felettük, annál érdektelenebb volt a bíró.

A keresztény egyház története című könyvből szerző

A Leaving Russia: Stories of the Metropolitan című könyvből szerző Alexandrova, TL

Az Orosz vallásosság című könyvből szerző Fedotov Georgij Petrovics

13. fejezet Fénykora a 16. századra esik, némileg lemaradva a szerzetesi szentséghez képest: a 17. század még mindig bekerül az orosz ostobaság történetébe.

A Jézus Krisztus - Homo sapiens című könyvből. Tacinsky apokrif szerző Efremov Vaszilij Ivanovics

Oroszországban Oroszországban is van elég hely, ahová egy zarándok mehet. A Kijevi Rusz első és fő szentélye a Kijev-Pechersk Lavra romolhatatlan maradványokkal, az ott szent életet élő aszkéták szent ereklyéivel. Néhányuknak az egyházi életrajzon kívül megvan

A Vallástörténet 2 kötetben című könyvéből [Az út, az igazság és az élet nyomában + a kereszténység útjai] a szerző Men Alexander

XII. A „Krisztus kedvéért bolondok” bolondok a keleti ortodox egyházban a kanonizált szentek különleges rangját alkotják (468). Az aszkézisnek ez a formája, amely a keresztény kenotizmus szélsőséges foka, amely az ókori Kijevi Ruszban ismeretlen, először az oroszországba lép be.

Az ortodoxia története című könyvből szerző Kukushkin Leonyid

Jézus Oroszországban Krisztus nevét András apostol, Péter testvére személyesen továbbította az ókori Oroszországba. „És a Dnyeper a torkolatánál a Pontikusi-tengerbe ömlik; ezt a tengert orosznak tartják – tanította a partok mentén, ahogy mondani szokás, Szent András, Péter testvére. Ez a "Tale of Gone Years" felvétele - egy szerzetes évkönyve

A Hagiológia című könyvből szerző Nikulina Elena Nikolaevna

Kereszténység Oroszországban Oroszország keresztsége A kereszténység már jóval a megkeresztelkedése előtt kezdett behatolni Oroszországba. Vannak tagadhatatlanok történelmi információk hogy a rusz egy része már a 9. században megkeresztelkedett Askold († 882) alatt. Sőt, maga Oroszország megkeresztelkedése is hivatalos természetű volt, és

A Vallástörténet című könyvből. Hang 1 szerző Krivelev Iosif Aronovics

I. fejezet A kereszténység kialakulása és elterjedése a Kijevi Ruszban. Kijev, mint központ hanyatlása

Az Esszék az ökumenikus történetéről című könyvből ortodox templom szerző Dvorkin Alekszandr Leonidovics

Kijevi Rusz megkeresztelkedése. Az orosz egyház teljes alárendeltségének időszaka a Konstantinápolyi Patriarchátusnak. A szerzetesség felemelkedése. A Kijevi Rusz sajátos uralkodásának katasztrofális következménye. A fejedelemség központjának áthelyezése északkeletre. A moszkvai időszak kezdete ben

A szerző könyvéből

6. téma Szentség a világban: a hívek, a szent bolondok, az igazak A szent laikusok közül a leghíresebbek a hűséges uralkodók és a szent bolondok – a szentek, akik a társadalom ellentétes „pólusain” álltak. E szentek hőstettét számos teológiai mű megértette.

A szerző könyvéből

6.2. Bolondok A bolondság a szentséghez vezető egyik nagyon különleges út. A prof. Golubinsky szerint „az ostobaság abban állt, hogy az ember bolondnak és őrültnek adta ki magát az Úr számára, hogy elviselje az emberek gyalázatát és gyalázatát, és bátran elítélje őket”.

A szerző könyvéből

A szerző könyvéből

Oroszország keresztsége. 1054 eseményei Irodalom: Meyendorff, Róma és Konstantinápoly; Meyendorff, A bizánci templom; Meyendorff, birodalmi egység; Meyendorff, Bevezetés; Runciman, A nagy szakadás; Runciman, The Great Church; Runciman, A keresztes hadjáratok története; Paradakis A. A keresztény Kelet és a pápaság felemelkedése. N.Y., 1994; Obolenszkij, Bizánc és a szlávok; Járóka; Déli R.W. A nyugati társadalom és az egyház a középkorban. középső nem,

Kontroll, 24 oldal

Felhasznált irodalom jegyzéke

1. Berezovaya L.G., Berlyakova N.P. Az orosz kultúra története. 2 óra alatt 1. rész M., 2002
2. Történelem és kultúratudomány. Oktatóanyag. M., 2000
3. Vallástörténet Oroszországban: Tankönyv // Szerk. ON A. Trofimchuk. M., 2002
4. Kuzmin A. Perun bukása: A kereszténység kialakulása Oroszországban. M., 1988
5. Rybakov B.A. A történelem világa. Az orosz történelem kezdeti évszázadai. M., 1987
6. Olvasó a Szovjetunió történetéről. 3 kötetben. T.1. Az ókortól a 17. század végéig. M., 1949
7. Közgazdászok I. Ortodoxia. Bizánc. Oroszország. M., 1992

Szent bolondok és varázslók Szent Oroszországban

Még egy legérdekesebb jelenségősi orosz élet - a bolondság jelensége, szent bolondok. Különös gyengédséggel pártolja őket az emberek és az orosz egyház is. Ráadásul a „bolondság” jelensége egy speciális társadalmi-szellemi jelenségnek bizonyul. Az ostobaság igazságra és szeretetre vágyik, és ezért elkerülhetetlenül az emberek közti mindenféle igazságtalanság elítélésére fordul. Meg kell jegyezni, hogy ha Nyugat-Európában a korai és a klasszikus középkorban különleges helyet foglaltak el a szent remeték, mint Isten választott népe, akkor Oroszországban a helyüket szent bolondok - őrültek - foglalták el.

Az ostobaság volt az, ami az orosz köztudat szerint a keresztény jámborság egyik bravúrja lett: az imádat itt ostobaság Krisztusban. Az „áldott és szent bolondok” kultusza az ortodoxia szerves része és jellemzője. Ez a gondolat összhangban van Jézus Krisztus híres mondásával a Hegyi beszédből (Máté evangéliuma): "Boldogok a lelki szegények, mert övék a mennyek országa."

Kik ezek a "lelki szegények"? Ahogy Krisztus prédikációja mondja, ezek egyáltalán nem „koldusok”, hanem igazságosak erős akaratú, erős erkölcsi tisztaság. Megszemélyesítik az Igazságot, ami egyszerre teszi őket „a világ világosságává” és „a föld sójává”. Ez a spirituális kultúra jelensége, amelynek nagy társadalmi és vádaskodó jelentősége volt. Az ostobaságot egy jelrendszer megnyilvánulásaként kell felfogni: az aszketikus önmegaláztatást (passzív oldal) és a „világ átkát”, vagyis a bűneinek leleplezését (aktív oldal). Ez egy párbeszéd volt a szent bolond és a tömeg között egyenrangú (káromkodás és kődobálás). Az igazság meztelen, és a szent bolond mezítelensége igazság.

A szent bolondok az ősi orosz elképzelések szerint szentek voltak, bár a kisebb testvérek pozícióját foglalták el.

Már a XVI v. „Stoglav” a következő leírást adta a szent bolondoknak: „Hamis próféták, parasztok és zsonkik, lányok és öregasszonyok, meztelenül, mezítláb és hajjal, akik felnőttek és elengedtek, remegnek és megölik őket, és azt mondják, hogy szentek. Péntek és Anasztázia, és megparancsolják a keresztényeknek, hogy tartsák fenn a kánont, megparancsolják a parasztoknak, hogy szerdán és pénteken ne végezzenek kétkezi munkát, ne fonják feleségüket, ne mossanak ruhát, és ne gyújtsanak köveket, és mások istentelen cselekedeteket parancsolnak...". Az ilyen szent bolondok, mindkét nemű próféták, akikben állítólag megtelepedett az istenség, nemcsak a köznép, hanem az egész akkori társadalom számára is szívesen látott vendégek és csodálatos emberek voltak, a szellemi és világi fejekkel befejezve.

Oroszország történetében legalább ötven szent bolond neve, aki élt XI-XVII században, amelyből tízet később szentté, azaz szentté avattak. Az első szent bolond az időben Izsák kijevi-pecherszki szerzetes (megh. 1090).

maga Iván IV Rettenetes megalázta magát ilyen szent próféták előtt. Amikor Pszkovban a livóniai háború idején az egyik próféta, Szent Mikola (Nikola Salos) vérivó cárnak és a keresztény falvak felfalójának nevezte az uralkodót, és megesküdött egy angyalra, hogy ha legalább egy harcos Ókori Oroszország a cári hadsereg az utolsó pszkovi gyermek legalább egy hajszálát megérinti, a cár villámhalált szenved, majd a cár kérte, hogy imádkozzon, hogy az Úr szabadítsa meg az ilyen sorstól. Más híres szent bolondok Iván alatt IV volt Basil, aki teljesen meztelenül járt télen-nyáron, és halála után szentté nyilvánították; ereklyéit a Vörös téri Pokrovszkij-székesegyházban helyezték el, amely ennek kapcsán kapta a Boldogságos Szent Bazil nevet. Maga Iván cár is gyakran folyamodott a szent bolond képéhez IV , a Csúnya Parthenius álnéven tevékenykedő, magát "büdös kutyának", "nyomorult szellemnek és koldusnak" nevezve.

János moszkvai szent bolond később megvádolta Borisz Godunov cárt Dmitrij Joannovics cár meggyilkolásával kapcsolatban (3591), amiről, valamint a szent bolondok helyéről és szerepéről az ókori orosz társadalomban eleven képet ad. AK Tolsztoj "Borisz cár" tragédiája. És később, a közepén A XVII században maga Nikon pátriárka ültetett magával vacsorára egy Kipriyan nevű szent bolondot, aki meztelenül járt: a pátriárka saját kezével kezelte és ezüstedényekből itatta, a többit pedig maga itta meg.

A szent bolondok között varázslók „versenyeztek”, és főleg varázslók, varázslók és „bűnös asszonyok”, „bálványarcok”, ahogy a gyóntatók és az egyházi tanítások soraiban szereplő breviáriumok nevezték őket. Amint azt a történelmi anyagok mutatják, a boszorkányságba vetett hit széles körben elterjedt jelenség volt az ókori Oroszországban. A betegség jól ismert koncepcióján alapult: a betegség egy „démon”, amelyet megfelelő összeesküvéssel kell kiűzni a betegből. A „remegés démonát”, vagyis a lázat egy közös összeesküvésben ábrázolják ilyen színekkel: „egy nyitott szemű, vaskezű, teveszőrű démon”, az apja, a Sátán küldte ki az alvilágból, „tegyél rosszat. piszkos trükkök az emberben, kiszárítják a nők csontjait, kiszárítják a tejet, csecsemővé ölik, és elsötétítik az emberek szemét, ellazítják a kompozíciókat.

Az ókori Oroszországban az orvosi szolgálat a legritkább kivételektől eltekintve teljes mértékben a helyi gyógyítók és varázslók fennhatósága alá tartozott. Tehát az ókori összeesküvésekben még a betegségek démonainak rendszerezését is megkísérelték saját nevük és bizonyos funkciók kijelölésével. Tizenkét „besits-rázó” van, „Herodes király lányainak” tartják őket, és szárnyas meztelen nőkként ábrázolják őket; a nevük: Remegő, Ogneya, Ledeya (kiráz a hideg), Gneteya (bordákon és méhen fekszik), Grynusha (mellkasán fekszik, és köhög), süket (fáj a feje és bedugja a fülét), Lomeya (fájdalmazza a csontjait és a testét), Pukhneya ("engedd el az ödémát"), Zhelteya (sárgaságot okoz), Kor-kusha (vonaglást okoz), Néző (nem hagy aludni, elveszti az eszét), Neveya ("a fenébe is") minden - elkap egy embert, és az a személy nem lehet életben.") A betegség démona maga is megtámadhat egy embert, vagy egy varázsló „elronthat” vagy „elronthat” bárkit.

A varázslók és gyógyítók kezelési módszerei bizonyos tárgyakon összeesküvő betegségekből álltak: szén, víz, só stb. Összeesküvés útján megpróbálták átvinni a szenvedőből az egyik ilyen tárgyba. Az oroszországi kereszténység új elemeket vezetett be a pogányságba, és az új hit elemeit kezdték használni a betegségek démonai elleni küzdelemben. Az összeesküvésekben Szűz Máriához, arkangyalokhoz és angyalokhoz, valamint bizonyos szentekhez fordulnak, akiknek erejükkel meg kell menteniük az embert a betegségtől. Például Mihály arkangyalt láz ellen hívják, Sisiny vértanút tizenkét remegő nő ellen, Isten Anyját a vérzés ellen szólítják (a vér elleni összeesküvés szövege, amely így szól: „A tengeren, az okianon, a Buyan szigeten van egy éghető kő, azon a kövön ült a Legszentebb Theotokos, arany tűt tartott a kezében, selyemszálat fűzött, véres sebet varrt: te, seb, ne legyél beteg, te , vér, ne fuss, ámen ”- átitatva egy régi népszellem).

Különböző betegségekben segítő szentek névsorát állították össze, mint például „A legenda, mely szenteknek milyen kegyelmeket kapnak Istentől, és mikor emlékeznek rájuk”, amely nemcsak a betegségekben segítő szenteket tartalmazza, hanem szentek is, akik más nehéz élethelyzetekben is hasznosak: Guriy, Simon és Aviv mártírok segítettek feleségének, ha a férje ártatlanul gyűlölte, Cosmas és Damian az olvasástanulásra hívták fel az elmét, az égő bokor Istenanya védelmezett a tűztől , Illés próféta a szárazság ellen küzdött, Theodore Tiron és John -harcosok segítettek megtalálni az ellopott dolgokat és még a szökött rabszolgákat is, Flor és Laurus segítettek megtalálni az ellopott lovakat, és általában a pártfogói voltak.

Az összeesküvések kimondásakor erejüket megerősítette az evangélium, a kereszt vagy a rosszindulatú betegek rákényszerítése. Ez utóbbiak voltak a leggyakrabban használtak, a „kifogástalan nők” leginkább az ő segítségükkel operáltak, ezért ezeket a nőket gyakran „nauznitoknak” is nevezték. A nauzes eredete rendkívül jellegzetes. A nauzák ("kivetések") nem mások, mint az emberek által viselt ősi amulettek módosítása, amelyeket a háziállatok nyakába kötöttek, hogy megvédjék őket a "károsodástól" és a "gonosz szemtől". Ezeknek az amuletteknek a keresztény kiadása medálokból állt ikonok vagy redők formájában, amelyek tetején egy fűzőlyuk volt, amelybe egy cérna volt befűzve; mások), a hátoldalon pedig betegségek démonai, leggyakrabban egy félig fantasztikus kígyó. emberi megjelenés, és néha emberi fej formájában, amelyből kígyók váltak ki, ezért a hányingert gyakran "szerpentinnek" nevezték.

A nauzokat nem csak betegség vagy szerencsétlenség esetén használták, amikor egy bizonyos, megfelelő típusú nauz alkalmazása volt fontos, hanem a betegségek és általában a katasztrófák elleni védekezés érdekében is folyamatosan viselték. Lényegében a kereszteléskor a gyermeken viselt mellkeresztet soha nem vették le, és a sírba kísérte tulajdonosát. A keresztény hit átvételének jelképétől, mi a kereszt a keresztség szertartásában, az emberek fejében XII - XVI századokban varázslatos amulettté változott, amely megvéd a démonoktól.

A tudományokba és a boszorkányságba vetett hit egyetemes volt, egészen az akkori társadalom csúcsáig. Vaszilij herceg III (1505-1533), miután feleségül vette Elena Glinskaját, "varázslókat" keresett, akik varázsaikkal segítenék neki a gyermekvállalást. „Stoglav” elítéli a „gazembereket és rágalmazókat”, akik nem akarnak beletörődni, keresztet csókolni azért, mert igazuk van, és ezzel bírói párbajokra kényszerítik a sértetteket, amelyek során varázslással győzik le az ellenfeleket - „és akkoriban a varázslók és a démoni tanításból származó varázslók csinálják, ku-desy beat. A társaság világi vezetőit követték a szellemi vezetők: szerzetesek és papok, sőt apátok és püspökök is átvették a varázsmestereket. a "mágia, varázslat és mindenféle tudomány ... megosztja a jóslást, és megosztja a romlást és a betegséget, élj érte, bárhol is vagy jól." Ne vesd meg a "boszorkányságot" és a papság személyeit. 1288-ban a novgorodi vecse kiutasította a városból Arszenyij helyi érseket, azzal vádolva, hogy "a hadosztály hosszú ideig hőköltséggel jár".

Amikor valamelyik „istenkáromló nő” rossz időt, terméskiesést, éhínséget vagy pestisjárványt küldött, nem volt elég a „varázslót” elégetni, ahogyan azt a vlagyimiriak tették az 1270-es években. A gonoszt csak egy vallási körmenettel lehetett eltávolítani, amelyben a legnagyobb helyi szentélyek ikonok, ereklyék és egyéb ereklyék formájában megjelentek, a gonosz szellemek ördögűzésére szolgáló különleges ima istentisztelet eléneklésével és a szentély meghintésével. szenteltvíz a katasztrófa által elszenvedett embereken, állatokon vagy tárgyakon. Az egyházi breviárium speciális varázsigéket írt elő a démonok ellen, ahol a Szentháromság nevét "a kárhozat ördögei, a varázslat, a démoni társak, a rosszindulatú szellemek, a hüllők, a madarak, a legyek és mindenféle állat és gonoszra vadászó szellemek" átkozták.

Ugyanakkor az új hit nem vitatta a mágia valódi létezését, és nem is harcolt ellene mindenben: bűnnek tartotta a nauzt amulettként egy „istenkáromló nő” által, egyúttal jóváhagyta az állandó kereszt és nauz viselése a viselő személyes kezdeményezésére. Más szóval, az új keresztény hit Oroszországban egyik kezével újraélesztette azt, amit a másikkal megpróbált lerombolni.

Ennek szemléletes példája volt az ikonkultusz. Az ikon az otthoni és személyes imádat közös tárgyává vált; imákat küldenek hozzá, ajándékokat ajánlanak fel, nagy és gazdag szívességeket várnak tőle. orosz ember XIII-XVI században, a jobbágytól kezdve a királyig, csak az ikon előtt imádkozik, az imádság másik módja érthetetlen és elérhetetlen számára. Nemcsak a házban, hanem a plébániatemplomban is mindenkinek megvan a maga ikonja, és ha az ikon tulajdonosa észreveszi, hogy egy idegen imádkozik az ikonja előtt, veszekedést, bántalmazást szít. A valaki más ikonjához intézett ima tolvajok imája, mert ez nem más, mint kísérlet arra, hogy ellopja azokat a szívességeket, amelyekhez az ikon tulajdonosaként joga van. A nyilvános istentiszteletek során mindenki csak a saját ikonjához imádkozik, másokra nem figyelve, és a külföldiek számára az oroszok a templomban mindig furcsa és érthetetlen képet jelentettek a különböző irányokba fordított arcok gyűjteményéről. Ezzel kapcsolatban meglehetősen furcsa szokás alakult ki - az ikonok tulajdonosának, sőt egész családjának ábrázolására egy szent vagy Isten előtt imádkozó ikonokon az akkori oroszok nem titkolták az ikonnak tulajdonított jelentőséget. Az ikon a legközelebbi, házi istenük, személyes fétisük. Ez az isten él és érez, lát és hall. A házastársak közösülés közben törölközőre akasztották az ikonokat, hogy ne sértsék meg az istenséget egy obszcén cselekedettel. Az ikon meghallja a hozzá intézett imát, és van amikor egy szóval vagy a rajta ábrázolt arc mozdulatával ad választ, ezen múlik tulajdonosának jóléte, ezért gondoskodnia kell hozzon neki áldozatokat és ajándékokat. Ezért az ikon kedvenc áldozata - egy viaszgyertya, amelyben gyakran ragadt a pénz. Az ikon mindenhová elkísérte tulajdonosát: kampányban, úton, esküvőn, temetésen; ikonok őrizték a házak bejáratait, kapukat, utcákat, utakat, tereket, aki biztonságosan át akart jutni az ikonnal védett területen, annak le kellett vennie kalapját, és imával az ikonhoz kellett fordulnia. Ez a csodás ikonok kultuszának forrása.

A személyes jótékonyság mellett annak minden előnyével és hátrányával, illetve annak hiányában közszolgálat szociális segély, Vlagyimir kora ótaén egyházi-kolostori jótékonyság ered. Ráadásul a feudális széttagoltság időszakában az egyház áll a szegények és szegények megsegítésében. A kijevi barlangkolostor szerzetesei különösen nagylelkűek voltak ebben a kérdésben (olyan jótevők neve ismert, mint Anthony, Daminian, Theodosius of the Caves és mások).

Különleges helyet foglal el itt a barlangok Theodosius alakja, akinek tevékenysége nem korlátozódott a kolostor falaira. A. Nyecvolodov „Az orosz föld meséi” című művében a következőképpen ír Theodosiusról: „Az elnyomottak és sértettek igazi védelmezője volt. Különösen szerette a szegényeket; külön udvart épített a kolostornál a nyomorékok, vakok, bénák számára, és nekik adta a kolostor bevételének tizedét. Minden szombaton szekereket küldött kenyeret a börtönökbe. Egyszer a kolostorfaluban elfogott tolvajokat hoztak hozzá; Látva őket megkötözve, Theodosius elsírta magát, megparancsolta, hogy oldják ki és etessék meg őket, majd miután utasította őket, hogy ne sértsék meg őket, és mindennel ellátta őket, amire szükségük van, békében elengedte őket.

Feodosia aktív közéleti személyiség is volt, megvédte azokat, akiket tisztességtelen eljárás sértett, és elítélte azokat a fejedelmeket, akik alattomosan ragadták meg a hatalmat és megsértették a törvényt. Az aszkéta nagy tekintélyét látva a fejedelmek és bírák féltek tőle: „Ugyanúgy ez a boldog atyánk, Theodosius sok bíró és fejedelem közbenjárója, megszabadítja azokat, akik semmiben sem tudnak engedelmeskedni neki, vezetve. és igaz és szent."

A barlangok Theodosiusától 11 írás maradt fenn: két levél Izyaslav Jaroszlavics herceghez, nyolc tanítás és egy ima, mind listákban A XIII-XV századokban Rövidek, mesterkéltek és egyben meglepően szívhez szólóak, tele őszinte törődéssel az emberek iránt, példát mutatnak a tanulságos ékesszólásban. XI század. Theodosius az emberi lélek legbensőbb mélységei felé fordulva megkérdezte: Mit hozzunk, kedvesem, a világra, vagy mit hozzon az imám?

Theodosius Izjaszlav fejedelemhez intézett üzenetében arra buzdított, hogy legyen irgalmas minden emberhez, függetlenül annak hitétől és nemzetiségétől: ha van zsidó, vagy szorochinin, vagy bolgár * vagy eretnek, vagy latin, vagy mocskos - könyörülj mindenkin, és szabadítsd meg a bajtól, ahogy csak tudod.

A XI v. A kolostorok oklevele a kolostort formaként határozta meg Szociális szervezet emberek. A kolostorok különféle problémákat oldottak meg, többek között a fogyatékkal élők jótékonyságát, kórházak és rokkantotthonok szervezését. Az első oroszországi kórházat, amelyben a szegények élelmet kaptak és ingyenes kezelést élveztek, a jelek szerint Theodosius of the Caves rendezte be az 1070-es évek közepén. a Kijev-Pechersk Lavra-ban. 1089-ben Efraim, Perejaszlavl püspöke kórházat alapított Perejaszlavl Juzsnij határvárosában, majd Kijev metropolitájaként 1097-ben Efraim elrendelte a kijevi kolostorok kórházak építését, orvosokat rendelt hozzájuk, és megállapította, hogy a betegeket kezeltek bennük „pénz nélkül”. A mongol invázió előtt a krónikák Szmolenszkben, Visgorodban, Csernigovban, Novgorodban, Pszkovban, Volhíniában, Galíciai Ruszban kórházakat említenek.

A kolostori kórházakra többé-kevésbé azonos típusú rendelkezések („charter”) vonatkoztak, amelyek meghatározták a betegek, a kórházi személyzet fenntartásának költségeit és az irányítási eljárásokat. A kórházi épületek a kolostor falain kívül helyezkedtek el, az ágyúzáshoz (ostrom esetére) legkevésbé hozzáférhető területeken. A kórházak mellett "kikötői mosók", fürdők, veteményeskertek és temetők csatlakoztak. A kórházi szobákat kis cellákra osztották, gyerekek is feküdtek a felnőttekkel. Kizárólag a bűz miatt „rohadt udákkal” szenvedőket és az erőszakos betegeket zárták el, akiket gyakran külön barlangokban tartottak láncban vagy „fedélzeten”. A kórház élén a kórház feletti legidősebb – a „gondnok” állt. Az orvosok a „nautriába” kerültek ("elhaladó", vagy "beteg átmenet").

A XIII v. az „Egyházi emberekre vonatkozó szabályok”-ban pontosabban meghatározták az egyház szociális segélyezésének formáit: özvegyek ellátása, lányok hozománya, foglyok váltságdíja stb.

Az orosz egyház jótékonykodásáról azonban nagyon eltérőek a vélemények. Tehát egyrészt S. F. Platonov történész megjegyezte, hogy „az egyház gondoskodott és táplálta azokat, akik nem tudták táplálni magukat: szegényeket, betegeket, szegényeket. Az egyház menedéket és pártfogást adott minden számkivetettnek, aki elvesztette a világi társaságok és szakszervezetek védelmét. Az egyház rabszolgák által lakott falvakat kapott. Mind a számkivetettek, mind a rabszolgák az egyház védelme alá kerültek, és munkásai lettek. Az egyház minden népét egyformán ítélte meg, és saját törvénye és egyházi szokásai szerint öltöztette fel; ezek az emberek mind kikerültek a fejedelem alárendeltségéből, és az egyház alattvalóivá váltak. És bármennyire is gyenge vagy jelentéktelen volt egy egyházi ember, az egyház keresztény módon tekintett rá - mint szabad emberre. Így az egyház példát adott a világi társadalomnak egy új, tökéletesebb és humánusabb eszközre, amelyben minden gyenge és védtelen oltalmat és segítséget találhat.

Ezzel szemben a felépült szegények (az ún. "bocsánat", vagyis Istentől megbocsátott bűnök) a kórházban töltött napokért szántóföldi munkával, szekéren kénytelenek voltak visszafizetni a kolostort, mesterségben, csűrben. Ez a rabság kiterjedt a gyerekekre is, akiket gyakran egy életre a kolostorban hagytak.

Legalább három fő tényező járult hozzá a növekvő egyházi és szerzetesi szeretethez. Először is, a papok kötelessége (a 996-os szabályok szerint) a szegények felügyelete és gondozása, amelyre a tized egy részét kellett fordítani. Tehát továbbra is Vlagyimir hercegén megkeresztelkedése után Kijevben felállította a Szűzanya-templomot, melynek fenntartására birtokokból és városokból származó jövedelmének tizedét adta, s átok fenyegetésével utódait e kötelezettség teljesítésére kötelezte, amiért a templom a tized becenevet kapta.

Másodszor, maguk az orosz hercegek pártfogolták a templomokat, gazdag adományokat írtak fel a kolostoroknak „a lélek emlékezetére” (a lélek megmentésére, egy hadjárat vagy bármilyen vállalkozás boldog végén, súlyos betegségből való felépülés után stb. .). Méretükről tanúskodnak a kijevi barlangok kolostorának hozzájárulásairól szóló krónikai adatok XI -XI. században. Tehát Jaropolk Izyaslavich herceg (második fele XI c.) „messze” a kolostorba „egész élete”, vagyis az összes (vagy legalábbis a legjobb) birtoka, és ezen kívül négy volost, ezek közül az egyik Kijev mellett, az összes paraszttal. ott ülve. Gleb Vseslavich herceg életében 700 hrivnya ezüstöt és 100 hrivnya aranyat (1 hrivnya - körülbelül 200 gramm) adott a kolostornak.

Egy másik kolostor - Jurjevszkij - kapott az elején XII v. Msztyiszlav Vlagyimirovics hercegtől nemcsak a Buets plébánia „adóval, vízzel és eladásokkal”, hanem a fejedelmi bevétel egy részét is - „veno votskoe”, azaz a votszki régióban a házassági illetékek és az „őszi ingyenes polyudie” ”, vagyis teljes egészében fejedelmi járulékok az őszi utazásért a fejedelmi irányítás alatt álló voloston. Számos fejedelem és bojár szerzetesrendet felvéve kolostorokra hagyta tulajdonát (például Nyikolaj Davydovics csernyigovi herceg). Ezt elősegítette az a széles körben elterjedt vélemény, hogy minden kolostorban eltemetett ember, legyen az szerzetes vagy laikus, kegyelmet kap. A "Theodosius a barlangok életében" megjegyezték: „Íme, az Elikód ebben a kolostorban hal meg, vagy ahová hegumenként küldték el, és ha valaki vétkezett, én vagyok az imám Isten előtt, aki ezért felel.”

Harmadszor, maguk a papság mentesek voltak a különféle fizetések és adók alól. Sőt, a mongol-tatár uralom idején az orosz metropoliták különleges kánleveleket ("erlyki") kaptak, amelyek megszabadították a templomokat és kolostorokat minden adótól és zsarolástól. Így a papság viszonylagos jólétet és gazdagságot élvezett, ami lehetővé tette, hogy a pénz egy részét a szegények szükségleteire fordítsák.

Felebarátjának megsegítéséért és jótékonykodásáért az aszkéta Radonyezsi Szergij, az egyik legelismertebb orosz szent, a Szentháromság-Sergius kolostor alapítója és apátja (1321-1391 körül), aki „nem annyira szóval, mint inkább tettével tanított , szentté avatták, nehéz helyzetekkel kell megküzdenie." Bölcs Sergius Epiphanius tanítványa ezt írta tanítójáról: „Rá a köntösből minden vékony volt, minden hiábavaló volt, minden árva volt, mert ha angyali életben élt a földön, és felszállt Oroszország földjére, mint egy legszentebb csillag."

Dmitrij Donszkoj herceg, Alekszej moszkvai metropolita tanára és gyóntatója 1360-ban írt levelében: látogasson el a börtönökbe, áldjon meg benneteket az igaz Krisztus áldott hangja, mondván: „Jöjj, áldd Atyámat, és örököld a világ megalapítása óta számodra készített Királyságot…”.

Meg kell jegyezni, hogy fokozatosan átalakult a felebarát – szegények, szegények, nyomorékok – megsegítésének gondolata. Egyrészt kialakulóban van az úgynevezett hivalkodó, tisztán formális segítségnyújtás - alamizsnaosztás formájában különböző vallási ünnepeken. A külső jámborság itt gorombaságot, jogtalanságot, embertelenséget rejtett. Nem véletlen, hogy a végén a híres orosz pszichológus és tanár P. F. Kapterev XIX in, ezt írta: „Oroszországban nem létezett valódi személyfogalom. Az igazi emberiség idegen volt az orosz társadalomtól. Természetesen volt részvét, szánalom, de minden kissé lekezelő volt, képzeletbeli természeti előnyeinek tudatában.

Az ilyen hivalkodó segítséget az ókori orosz filozófus, az aszkéta Maxim bírálta Grek (1475-1556), aki ezt írta: „Szeress mindent gondolataiddal a nyomorúságban... a szegények és a szegények, az özvegyek és az árvák megsértődnek, kiáltanak felénk és lelkük mélyéből sóhajtoznak, és keserű könnyeket hullatnak. ”

Másrészt ugyanaz a Görög Maxim kifejleszti a felebarát segítésének gondolatát lelki együttérzés és együttérzés formájában. A legfigyelemreméltóbb ebből a szempontból az ókori orosz irodalom egy olyan emlékműve, mint "Daniil, Zatochnik imája" ( XIII v.). Dániel filozófiája már magához az emberhez, szenvedéseihez és szükségleteihez szól. "Ha valaki szomorú embert lát, hogyan iszik hideg vizet egy forró napon."

Az ókori oroszországi gyülekezet tehát kiemelkedő szerepet tölt be a jótékonyság terén, igyekszik néhány szervezeti elvet bevezetni ebbe az ügybe (speciális menedékházak, alamizsnák, kórházak építése).

150
rubel

YURODIVYES - az ortodox egyház aszkétái, akik magukra vállalták az ostobaság, vagyis a külső, látszólagos őrület bravúrját. A balgaság bravúrjának alapját Pál apostol szavai képezték a korinthusiakhoz írt első levélből: „Mert a keresztről szóló beszéd bolondság azoknak, akik elvesznek, de akik üdvözülnek, azoknak ereje Isten” (), „Mert amikor a világ bölcsessége által nem ismerte meg Istent Isten bölcsességében, tetszett Istennek az igehirdetés bolondsága, hogy megmentse a hívőket „(), mi pedig a megfeszített Krisztust hirdetjük, mert a zsidók buktató, a görögök számára pedig őrület "()", "Ha valaki közületek bölcsnek tartja magát ebben a korban, akkor legyen bolond, hogy bölcs legyen »().

Krisztus kedvéért a szent bolondok nemcsak a földi élet minden áldásáról és kényelméről mondtak le, hanem gyakran a társadalom általánosan elfogadott viselkedési normáiról is. Télen-nyáron mezítláb jártak, sokan pedig egyáltalán ruha nélkül. A szent bolondok gyakran megszegték az erkölcs követelményeit, ha úgy tekintünk rá, mint bizonyos etikai normák teljesítésére. A tisztánlátás ajándékával rendelkező szent bolondok közül sokan a mélyen kifejlődött alázat érzéséből fogadták el az ostobaság bravúrját, hogy az emberek ne nekik, hanem Istennek tulajdonítsák tisztánlátásukat. Ezért gyakran beszéltek, külsőleg inkoherens formát használva, utalásokban, allegóriákban. Mások bolondok voltak, hogy elviseljék a megaláztatást és a gyalázatot a Mennyek Királysága érdekében. Voltak olyan szent bolondok is, akiket népiesen áldottnak neveznek, akik nem vállalták magukra az ostobaság bravúrját, hanem életre szóló gyerekességüknek köszönhetően valóban gyengeelméjű benyomást keltettek.

Ha egyesítjük azokat a motívumokat, amelyek az aszkétákat a bolondság bravúrjára késztették, akkor három fő szempont különíthető el. A hiúság lábbal taposása, ami nagyon is lehetséges egy szerzetesi aszkéta bravúr véghezvitelénél. Hangsúlyozva a Krisztusban való igazság és az ún józan észés viselkedési normák. Krisztus szolgálata egyfajta prédikációban, nem szóban vagy tettben, hanem a lélek erejével, külsőleg nyomorult alakba öltözve.

Az ostobaság bravúrja kifejezetten ortodox. A katolikus és protestáns Nyugat nem ismeri az aszkézis ilyen formáját.

A szent bolondok többnyire laikusok voltak, de említhetünk néhány szent bolondot is - szerzeteseket. Köztük Szent Izidóra, az idők első szent bolondja († 365), a Taven kolostor apácája; Szent Simeon, Szent Tamás.

A szent bolondok közül a leghíresebb Szent András volt. Nevéhez fűződik a könyörgés ünnepe. Istennek szent anyja. Ezt az ünnepet a 10. század közepén Konstantinápolyban lezajlott esemény emlékére hozták létre. A várost a szaracénok veszélybe sodorták, de egyszer a szent bolond András és tanítványa, Epiphanius a Blachernae-templomban az egész éjszakai virrasztás alatt imádkozva meglátta a levegőben a Boldogságos Szűz Máriát egy sereg szenttel, aki omoforionját terjesztette ( fátyol) a keresztények felett. Ezen a látomáson felbuzdulva a bizánciak visszafoglalták a szaracénokat.

A Krisztus szerelmére való ostobaság különösen elterjedt és tisztelt volt Oroszországban. Fénykora a 16. századra esik: a 14. században négy tisztelt orosz Yu., a 15. században - tizenegy, a 16. -ban - tizennégy, a 17. -ban hét.

Az ostobaság az egyik legnehezebb bravúr, amelyet az egyének Krisztus nevében vállaltak lelkük megmentése és felebarátai szolgálata érdekében, erkölcsi ébredésük céljával.

A Kijevi Ruszban még mindig nem volt példa Krisztus bolondságára, mint olyanra. Bár az egyes szentek bizonyos értelemben egy ideig bolondok voltak, de ez inkább az aszkézis volt, amely időnként a bolondsághoz nagyon hasonló formákat öltött.

Usztjugi Prokopiosz († 1302) volt az első szent bolond a szó teljes értelmében Oroszországban. Procopius élete szerint fiatal korától fogva gazdag kereskedő volt "nyugati országokból, latin nyelvből, német földről". Novgorodban elbűvölte az ortodox istentisztelet szépsége. Miután áttért az ortodoxiára, vagyonát a szegényeknek osztja szét, „elfogadja Krisztus ostobaságát az élet kedvéért, és erőszakossá változtatja magát”. Amikor Novgorodban kezdték megnyugtatni, elhagyta Novgorodot, „keleti országokba” ment, városokon és falvakon, áthatolhatatlan erdőkön és mocsarakon járt, ostobasága miatt elfogadta a verést és sértést, de imádkozott sértőiért. Az igazlelkű Procopius, az isten szerelmére, Yu. Ustyug városát választotta lakhelyéül, amely "nagy és dicsőséges". olyan szigorúan vezette, hogy a rendkívül aszkétikus szerzetesi hőstetteit össze sem lehet hasonlítani vele. A szent bolond meztelenül aludt a szabad levegőn "gennyen", később a székesegyház tornácán, és éjjel imádkozott egy hasznos "városért és emberekért". Evett, hihetetlenül korlátozott mennyiségű ételt kapott az emberektől, de soha nem vett el semmit a gazdagoktól.

Mélyen tünet, hogy az első orosz szent bolond Novgorodból érkezett Usztyugba. Novgorod valóban az orosz ostobaság szülőhelye volt. A XIV. század összes híres orosz szent bolondja így vagy úgy kapcsolódik Novgorodhoz.

Itt, a 14. században "dühöngött" a szent bolond Nyikolaj (Kocsanov) és Fedor. Hivalkodó harcokat rendeztek egymás között, és a nézők egyikének sem volt kétsége afelől, hogy a novgorodi pártok véres összecsapásait parodizálják. Nikola a szófiai oldalon, Fedor pedig a Torgovaya oldalon élt. Veszekedtek és egymásra vetették magukat a Volhov túloldalán. Amikor egyikük megpróbált átkelni a hídon a folyón, a másik visszahajtotta, és azt kiabálta: "Ne menj az oldalamra, élj a tieddel." A hagyomány hozzáteszi, hogy az ilyen összecsapások után gyakran az áldottak nem a hídon, hanem a vízen tértek vissza, mintha szárazon lennének.

A Klopsky Trinity kolostorban dolgozott Szent Mihály, akit az emberek szent bolondként tiszteltek, bár életében nem találjuk (három kiadás) tipikus jellemzői ostobaság. Michael szerzetes látnok volt, életében számos prófécia gyűlik össze, nyilván a Klopsky kolostor szerzetesei rögzítették.

Szent Mihály előrelátása különösen a kútásás helyének megjelölésében, a küszöbön álló éhínség előrejelzésében nyilvánult meg, sőt az idősebbik kolostori rozssal étkeztetni kérte az éhezőket, betegséget jósolt a jogsértő polgármesternek. szerzetesek, és a halál Shemyaka hercegnek. A tiszteletreméltó vén Shemyakát megjósolva megveregeti a fejét, és Vladyka Euthymius litvániai szentté avatását ígérve kiveszi a kezéből a „legyet”, és a fejére helyezi.

Szent Mihálynak, mint sok más szentnek, különleges kapcsolata volt a miénkkel. kisebb testvérek". Az apát koporsója mögé megy, egy szarvas kíséretében, kezéből mohával eteti. Ugyanakkor, mivel a vén Krisztus felebaráti, sőt a teremtmények iránti szeretetének magasztos ajándékával rendelkezett, szigorúan elítélte a világ hatalmasai ez.

Rosztovi Szent Mihály kortársa, a szent bolond Izidor († 1474) mocsárban él, nappal bolondot játszik, éjjel pedig imádkozik. Leverték és kinevették, a csodák és jóslatok ellenére, amelyek miatt a "Tverdiszlov" becenevet kapta. És ez a szent bolond, mint az igaz Ustyug Procopius, "a nyugati országokból, a római családból, a német nyelvből". Ugyanígy nyugatról jött idegen volt egy másik rosztovi szent bolond, Vlazatij János († 1581). A három orosz szent bolond idegen nyelvű származása arról tanúskodik, hogy az ortodoxia olyan mélyen megragadta őket, hogy az aszkézis egy kifejezetten ortodox formáját választották.

Az első moszkvai szent bolond Boldog Maxim († 1433) volt, akit az 1547-es zsinaton avattak szentté. Sajnos Boldog Maxim életét nem őrizték meg,

A 16. században Boldog Szent Bazil és Kolpak Nagy János egyetemes hírnévnek örvendett Moszkvában. A nép emlékezete Szent Bazil élete mellett a róla szóló legendát is megőrizte.

A legenda szerint Boldog Szent Bazil gyermekkorában cipésztanonc volt, majd már éleslátást tanúsított, nevetett és könnyeket hullatott a kereskedőn, aki csizmát rendelt magának. Vaszilijnak kiderült, hogy a kereskedő hamarosan meghal. Miután elhagyta a cipészt, Vaszilij vándorló életet élt Moszkvában, ruha nélkül sétált és egy bojár özvegynél töltötte az éjszakát. Basil bolondságát a társadalmi igazságtalanság és a különböző osztályok bűneinek elítélése jellemzi. Egyszer megsemmisítette az árut a piacon, megbüntette a gátlástalan kereskedőket. Minden cselekedetének, amely egy hétköznapi ember számára érthetetlennek, sőt abszurdnak tűnt, volt egy titkos bölcs értelme, hogy lelki szemekkel látja a világot. Basil kövekkel dobálja meg az erényes emberek házait, és megcsókolja azoknak a házaknak a falait, ahol „istenkáromlók” zajlottak, hiszen előbbiek démonokat száműztek odakint, utóbbiaknál angyalok sírnak. A király által adományozott aranyat nem a szegényeknek adja, hanem a kereskedőnek, mert Basil messzelátó tekintete tudja, hogy a kereskedő elvesztette minden vagyonát, és szégyelli alamizsnát kérni. Y. a cár által felszolgált italt az ablakba tölti, hogy eloltsa a tüzet a távoli Novgorodban.

Boldog Basil kitűnt egy különleges ajándékkal, hogy bármilyen köntösben felfedje a démont, és mindenhol üldözze. Tehát felismert egy démont egy koldusban, aki sok pénzt gyűjtött, és az alamizsna jutalmaként "átmeneti boldogságot" rendezett az embereknek.

Az oprichnina közepette nem félt feljelenteni a félelmetes IV. Iván cárt, amiért nagy erkölcsi tekintélynek örvendett a nép körében. Érdekes leírása, hogy Boldog Bazil cár feljelentette a moszkvai tömeges kivégzés során. A szent hatalmas tömeg jelenlétében feljelenti a királyt. A bojárok kivégzése közben elhallgatott nép, ugyanakkor, amikor a dühös cár arra készült, hogy lándzsával átszúrja a szent bolondot, ezt mormolta: „Ne nyúlj hozzá! .. ne nyúlj az áldotthoz! A mi fejünkben szabad vagy, de ne nyúlj az áldottakhoz! Rettegett Iván kénytelen volt visszafogni magát és visszavonulni. Vaszilijt a Vörös téren lévő közbenjárási székesegyházban temették el, amely az emberek tudatában örökre egyesült nevével.

Nagy János Kolpak Moszkvában dolgozott Joannovics Theodore cár alatt. Moszkvában idegen volt. Eredetileg a Vologda régióból származott, vízszállítóként dolgozott az északi sómedencéknél. Miután mindent elhagyott és Nagy Rosztovba költözött, János cellát épített magának a templom mellett, testét láncokkal és nehéz gyűrűkkel takarta be, de amikor kiment az utcára, mindig sapkát tett fel, ezért kapta meg a becenév. John órákat nézhetett a napon – ez volt a kedvenc időtöltése –, és az „igazságos napra” gondolhatott. A gyerekek kinevették, de nem haragudott rájuk. A szent bolond mindig mosolygott, és mosolyogva jövendölt a jövőről. Röviddel azelőtt, hogy John Moszkvába költözött. Ismeretes, hogy egy movnitsában (fürdőben) halt meg, ugyanabban a közbenjárási katedrálisban temették el, amelyben Vaszilijt temették el. Az áldott temetése közben szörnyű zivatar támadt, amelytől sokan szenvedtek.

A 16. században az ostobaság szerves részévé vált a cárok és bojárok feljelentése. Az ilyen feljelentés élénk bizonyítékát adja a pszkov szent bolond Nikola és Rettegett Iván beszélgetésének krónikája. 1570-ben Pszkovot Novgorod sorsa fenyegette, amikor a szent bolond Jurij Tokmakov kormányzóval együtt azt javasolta, hogy a pszkoviták állítsanak asztalokat kenyérrel és sóval az utcákon, és meghajlással köszöntsék a moszkvai cárt. Amikor az ima után a cár megkereste Szent Miklóst áldásért, "szörnyű szavakkal" utasította, hogy állítsa le a nagy vérontást. Amikor János a figyelmeztetés ellenére megparancsolta, hogy távolítsák el a harangot a Szentháromságról, akkor ugyanabban az órában a legjobb lova elesett a szent próféciája szerint. A fennmaradt legenda szerint Nikola nyers húst tett a király elé, és enni kínált, amikor a király ezt megtagadta, mondván: „Keresztény vagyok, és nem eszek húst böjt alatt”, Nikola így válaszolt: „Iszol. keresztény vér?”

A külföldi utazók szent bolondjai, akik akkoriban Moszkvában tartózkodtak, nagyon lenyűgözték. Fletcher ezt írja 1588-ban:

„A szerzeteseken kívül az orosz nép különösen tiszteli a boldogokat (szent bolondokat), ezért: az áldottak... rámutatnak a nemesek hiányosságaira, amelyekről senki más nem mer beszélni. De néha megesik, hogy egy ilyen merész szabadságért, amit megengednek maguknak, meg is szabadulnak tőlük, mint az előző uralkodásban egy-kettőnél volt, mert már túl merészen feljelentették a király uralmát. Fletcher Boldog Szent Bazilról is beszámol arról, hogy "úgy döntött, hogy szemrehányást tesz a néhai cárnak kegyetlensége miatt". Herberstein az orosz népnek a szent bolondok iránti nagy tiszteletéről is ír: „Prófétaként tisztelték őket: akiket egyértelműen elítéltek, azt mondták: ez az én bűneim miatt van. Ha elvittek valamit a boltban, a kereskedők is megköszönték.

Külföldiek, szent bolondok tanúsága szerint. nagyon sokan voltak Moszkvában, lényegében egyfajta külön rendet alkottak. Egy nagyon kis részüket szentté avatták. Még mindig vannak mélyen tisztelt, bár nem szentté avatott, helyi szent bolondok.

Így az oroszországi bolondság többnyire nem az alázat bravúrja, hanem a prófétai szolgálat egy formája, amely rendkívüli aszkézissel párosul. A szent bolondok elítélték a bűnöket és az igazságtalanságot, és így nem a világ nevetett az orosz szent bolondokon, hanem a szent bolondok nevettek a világon. A XIV-XVI. században az orosz szent bolondok az emberek lelkiismeretének megtestesítői voltak.

A 17. század óta a szent bolondok népi tisztelete sok hamis szent bolond megjelenéséhez vezetett, akik saját önző céljaikat követték. Az is előfordult, hogy egyszerűen elmebetegeket tartottak szent bolondoknak. Ezért mindig nagyon óvatosan közelítette meg a szent bolondok szentté avatását.