Zákonník Stoglavy obsahuje špeciálne odporúčania týkajúce sa šialencov: aby neboli „strašiakom pre zdravých“, je predpísané posielať ich do kláštorov. Podľa litery zákona to bolo potrebné urobiť kvôli duchovnému zaobchádzaniu a napomenutiu šialencov, v skutočnosti Ivan Hrozný považoval kláštor za spoľahlivé miesto na väznenie nevhodných. Vyhlásenie osoby bez rozumu a jej následná izolácia sa stávajú nástrojom politického boja autokrata proti disentu. Podľa záznamov z kroniky drvivá väčšina ľudí vyhlásených za duševne chorých v súlade s novým zákonom patrila do šľachtických rodín. Uznanie bojara za blázna umožnilo cárovi skryť nešťastníka za múrmi kláštora a skonfiškovať jeho rodinné majetky a majetok a zbaviť dedičov majetkových práv. Podľa autokrata (a jeho pomocníkov) je každý, kto nesúhlasí alebo je jednoducho podozrievavý voči autoritám, posadnutý démonom, pretože je nepriateľský voči pozemskému božskému kráľovi.

Takže v ére Ivana Hrozného po prvý raz v ruskej histórii svetské autority upozorňujú na šialencov a navrhujú, aby sa ako zámienka na izoláciu duševne chorých alebo politických oponentov použila skutočná alebo vymyslená duševná choroba. Nie náhodou sa prejav kráľovského záujmu o šialencov zhodoval s etablovaním sa v mocenskej štruktúre súdnych a policajných poriadkov – Lúpež (1555), Zemskij (1564), Kholopye (1571). Treba poznamenať, že panovníkom ohlásený hon na čarodejnice nezískal, ako sa to stalo v podobných situáciách na Západe, „celoštátnu odozvu“. Trestné administratívne akcie nielenže nenašli podporu medzi obyvateľstvom, ale často viedli k priamo opačným výsledkom – zmrzačených úbohých tulákov, nestálych a svätých bláznov si dav vzal pod svoju ochranu. Úrady neriskovali zásah proti obzvlášť populárnym bláznom, Ivan Hrozný rátal s ich silou, stačí pripomenúť jeho stretnutia so svätým Bazilom Blahoslaveným či s pskovským svätým bláznom Nikolom Salosom.

Odvolanie sa na fenomén hlúposti v Rusku vrhá svetlo na rozpory medzi domácou legislatívou, legálnou

slávny kánon a tradícia postoja ruského človeka k chudobným, chudobným, biednym. __ „Najlepšou hodinou ruskej hlúposti bolo 16. storočie. Po prvé, počas tohto storočia sa preslávilo desať svätých bláznov.<...>Po druhé, práve vtedy oficiálna cirkev na koncile v roku 1547 uznala tri „obscénne“<...>miestne uctievaných svätých. Tejto skutočnosti by sa mala venovať osobitná pozornosť. Zatiaľ čo zákon (Sudebnik) vyžaduje izoláciu démonom posadnutých od spoločnosti, cirkev zaraďuje nie jedného, ​​ale hneď troch démonmi posadnutých svätcov, čím ich z kasty nedotknuteľných a zákonom prenasledovaných prenasleduje do kategórie hodných, navyše uctievaných. , vyhlasujúc svoj život za čin a samotní svätí blázni sú pre veriacich ideálom. Úrady znepokojovali vypovedatelia, ktorí skrývali politickú výzvu pod rúškom vonkajšej inakosti, no aj voči nim svetskí a duchovní hierarchovia občas prejavovali blahosklonnú trpezlivosť.

Prudký nárast obľuby svätých bláznov medzi ľuďmi sa chronologicky kryje s najkrutejšími obdobiami vlády Ivana IV. V časoch tyranie, servilnosti pravoslávnych hierarchov voči autokratovi, v situácii maximálneho potlačenia jednotlivca je nezvyčajné správanie svätých bláznov odsudzované menej ako zvyčajne.

Pripomeňme, že bláznovstvo prišlo do ruskej krajiny z Byzancie, kde po svojom vzniku v 7. storočí upadlo do 12. storočia pod cirkevným a štátnym tlakom. Jeho úpadok uľahčila nechuť neskorobyzantskej spoločnosti k svätým bláznom. Svedčí o tom úryvok zo života svätého Savvu Nového (XIII. storočie): „Nezostal ani muž, ani žena, ani dieťa, ani mladík, ktorý by naňho nezaútočil nehanebne a drzo: hádzal po ňom kamene<...>a rúhal sa mu ešte horším spôsobom: „Nečinný rečník, vagabund, blázon, blázon, zlé oko, nešťastie pre celé mesto! Zbite ho, hádžte po ňom kamene, vyžeňte ho čím skôr z našich hraníc! .

Katolícka cirkev bola k posadnutým ešte netolerantnejšia (hoci pred cirkevnou schizmou boli grécke legendy o svätých bláznoch prekladané do latinčiny a niektoré z nich boli obľúbené u veriacich). Stredoveký Západ odmietal hlúposť ako štýl správania, spôsob života. "Na Západe bolo len málo skutočne "cvičiacich" svätých bláznov." Pospolitý ľud a šľachta vnímali skutočných svätých bláznov aj šialencov, či už s chorobnou zvedavosťou, alebo s odporom a hrôzou. Cirkev, úrady a západná spoločnosť ich neprijali a snažili sa ich izolovať.

Ruský muž sa na svätého blázna pozrel úplne inými očami: „Blázni chodili po celom Rusku, túlali sa, rozprávali sa s divými zvieratami a vtákmi, žartovali, učili kráľa nepočúvať. Buffony napodobňovali bláznov.<...>Populárna fáma často vyhlasovala svätých bláznov za svätých a tiež bláznov, “píše D.S. Likhachev. Tento postoj sa odráža aj v jazyku: „Svätý blázon je blázon, Boh chce, bláznivý blázon od narodenia.<...>Ľud považuje svätých bláznov za Boží ľud, pričom vo svojom nevedomom konaní často nachádza svoj hlboký zmysel, dokonca predtuchu či predvídavosť.<...>Cirkev uznáva aj svätých bláznov, ktorí si pre Krista vzali na seba pokornú masku bláznovstva, no v cirkevnom význame „svätý blázon“ je niekedy „hlúpy, nerozumný, nerozvážny“.

Na Západe je pre raný stredovek príznačné posvätné vnímanie blázna (blázna, šialenca) alebo svätého blázna, v 15. storočí ich vyháňajú z miest (spomeňte si na „lode bláznov“) a neskôr sú uväznení v blázincoch. Do 16. storočia verejné porušovanie prijatých noriem správania, pravidiel slušného správania bolo vnímané ako vzdorovité a nezákonné. V Rusku spadá rozkvet bláznovstva práve do 16. storočia. Svätí blázni (vrátane zjavných šialencov) „behajú po meste v handrách alebo úplne nahí; požiadať o almužnu a potom ich rozdávať; sú odvšadiaľ vyhnaní, chlapci po nich hádžu kamene; niekedy sa o nich starajú bohatí ľudia ... “. Podľa literárnych zdrojov v Moskve v 16. stor. neplechy voči zjavne nepríčetnej osobe páchali väčšinou deti. Niektorí mešťania mohli šialenca odohnať (a nie ukameňovať!), no mnohí prejavili záujem o chudobných. Pospolitý ľud bol oveľa tolerantnejší a súcitnejší ako duchovenstvo, a preto svätí blázni žili voľne v mestách.

Rozdiel vo vnímaní svätého blázna (pre nás človeka s vývojovým postihnutím) západnými a ruskými ľuďmi zasiahol Jeromea Horseyho 1 natoľko, že Angličan veľmi podrobne opísal stretnutie Ivana Hrozného so svätým bláznom Pskov: „ Stretol sa s ním čarodejník alebo podvodník, ktorého uctievali ako svojho veštca, svätý muž menom Mikula Svyat; stretol kráľa s odvážnymi kliatbami, kúzlami, kliatbami a hrozbami, pričom ho nazval krvilačom<...>prisahal, že kráľa zasiahne hrom.<...>Kráľ sa pri týchto slovách zachvel a požiadal ho, aby sa modlil za oslobodenie a odpustenie [kráľovi] jeho krutých plánov. Sám som videl tohto podvodníka alebo čarodejníka: biedne stvorenie, nahé v zime aj v lete, robí vďaka diabolskej, čarodejníckej averzii svojich očí veľa podivných činov, všetci sa ho boja a uctievajú ho, princovia aj ľudia.

Vzdelaný Angličan, rodák zo šľachtickej rodiny, vníma svätého blázna ako posadnutého alebo podvodníka a je zmätený

1 Horsey (Horsey) Jerome (asi 1550-1627?) – agent anglickej obchodnej spoločnosti, ktorý žil v Rusku v rokoch 1573 až 1591. Autor niekoľkých esejí o Rusku.

o postoji kráľa a dvoranov k nemu. Pravoslávny autokrat svätého blázna neodháňa a netrestá, navyše počúva a, čo napokon zasiahlo aj Európana, plní požiadavky šialencov. Je nepravdepodobné, že by sa daný historický fakt dal vysvetliť len podozrievavosťou panovníka, ktorý „zabil všetkých mužov, ženy a deti, ktorí naňho na ceste do Novgorodu a Pskova natrafili“. Ustupujúc po kliatbách svätého blázna z Pskova, armáda pokračovala Veľký Novgorod a vyvraždili tam niekoľko desiatok tisíc obyvateľov. Krutosť Ivana Hrozného nezmierňoval vek, pohlavie ani zásluhy obetí, rovnako nemilosrdný bol k deťom, starším ľuďom a ženám. Muž, ktorý nie je z tohto sveta, nešťastný, požehnaný, dokázal zastaviť nemilosrdného a despotického kráľa. „Miesto bláznov bolo v starovekom Rusku,“ píše D.S. Likhachev, „vedľa kráľov sedeli na schodoch trónu, hoci sa to kráľom zvlášť nepáčilo. Tu na tróne je kráľ so žezlom a vedľa neho blázon s bičom a užíva si lásku medzi ľuďmi.<...>Zdá sa, že sám „otec“ Ivan Hrozný závidel slávu bláznovi Ivanuške a hral sa na blázna s nadhľadom.

Zmrzačenie, šialenstvo, telesné neduhy vyvolali v ruskom človeku nielen ľútosť, súcit, súcit s ich nositeľom, ale aj pocit zaangažovanosti týchto druhých ľudí na niečom vyššom, svätom. Svedčí o tom aj ďalší cudzinec - J. Fletcher 1: „Sú považovaní za prorokov a za veľmi svätých mužov, a preto môžu slobodne hovoriť, čo chcú, bez akéhokoľvek obmedzenia, dokonca aj o samom Bohu.<...>Ak jeden z nich, ktorý prechádza okolo obchodu, vezme niečo z tovaru, obchodník sa bude považovať za veľmi milovaného Bohom. Posvätný cit pre šialené, škaredé, „úžasné“, ktorý bol v opísanom momente na Západe minulosťou, zažili v Rusku nielen obyčajní ľudia, ale aj elita. Takže dom prvého hodnostára štátu Alexeja Adasheva „bol vždy plný kalikov, okoloidúcich a svätých bláznov“. Adashev otvoril vo svojom dome chudobinec, v ktorom držal mnoho desiatok „malomocných“ (chorých), tajne ich kŕmil, umýval a mnohokrát im vlastnými rukami utieral hnis.

Na rozdiel od Európanov neboli obyvatelia Ruska zahanbení, ale naopak priťahovaní vynaliezavosťou a demonštratívnou inakosťou svätých bláznov. Ľudia ich považovali za Boží ľud, vidiac hlboký zmysel v nevedomých činoch, veriac, že ​​sa v tom odhaľuje pravda skrytá pred obyčajnými šikovnými a praktickými ľuďmi. Ruská kultúra si zachovávala syntetickú jednotu, generácia po generácii zdedila národnú tradíciu, zásadne sa nelíšila v citoch k chudobným.

1 Fletcher Giles (asi 1549-1611) – anglický spisovateľ a diplomat. V rokoch 1588-1589. - Veľvyslanec v Rusku. V eseji O ruskom štáte (1591), jednej z najpodrobnejších a najkomplexnejších spisov cudzincov o Rusku v 16. storočí, Fletcher opísal život a zvyky rôznych vrstiev ruskej spoločnosti.

Moskovské Rusko si teda zachováva posvätný postoj k svätému bláznovi. Stredoveký západ odmieta hlúposť ako štýl správania, spôsob života. Pospolitý ľud a šľachta vníma skutočných svätých bláznov aj šialencov, či už s chorobnou zvedavosťou, alebo s odporom a hrôzou. Cirkev, úrady a spoločnosť ich neakceptujú a snažia sa ich izolovať. V Rusku sa prvý pokus použiť skutočnú alebo vymyslenú duševnú chorobu ako zámienku na izoláciu chorých alebo politických oponentov vyskytuje počas tyranie Ivana Hrozného.

Možno sa o novodobých svätých bláznoch nedozviete ani zo sprievodcu turistickej skupiny, ani z nablýskaného sprievodcu. Avšak aj teraz sú u nás blázni. A niektorí z nich nielen dobre žijú, ale aj prosperujú. Ak predtým šialenci spravidla predpovedali príchod Antikrista a narodenie ľudí so psími hlavami, teraz sa potulujú po mestách a obciach, kreslia tváre svätých, prednášajú o medzinárodné postavenie a niekedy písať piesne pre známych hudobníkov.

Čo je známe o ľuďoch, z ktorých stredu pochádzalo mnoho ctených svätých? Je známe, že v Rusku len v XIV-XVI storočí bolo kanonizovaných najmenej 10 svätých bláznov. Pripomeňme si aspoň Vasku Nahú, ktorá podľa legendy odsúdila Ivana Hrozného a predpovedala zajatie Kazane. Keď blahoslavený zomrel, pochoval ho sám metropolita. Na jeho počesť ľudová povesť premenovala Príhovornú katedrálu na Červenom námestí na Chrám Vasilija Blaženého.

Ale blahoslavení sú veľmi heterogénni sociálna skupina. Sú medzi nimi „filistini“ a „umelci“, „politici“ a dokonca aj „podnikatelia“.

Noviny Versiya sa pokúsili prísť na to, kto sú - títo blahoslavení, kalikovia, excentrici a blázni, ktorí dali mestám zvláštny „staroruský“ šarm.

Milovník kníh Sema našiel tlačené materiály na mestskej skládke

Bol raz taký starý muž - Pinya. Hlupáka sa hral najmä na uliciach Samary, hoci sa zatúlal do Kazane a Moskvy. Raz bol Pinya talentovaný klenotník, potom sa zbláznil a putoval s domácou plátenou taškou. V hlave mu vŕtala jedna obsedantná myšlienka: že on, Pinya, je zlatník. Viac ako pol storočia, keď sa potuloval po uliciach miest, svätý blázon zbieral kamienky, ukladal ich do tašky a vreciek. Niekedy sa kamienky rozpadli - potom bývalý klenotník plakal od žiaľu. Keď Pinya nazbierala dostatok „tovaru“, položila „klenoty“ na handru a začala obchodovať. Zohnutý, s tupým nosom a vtáčou hlavou, mával rukami, chytal imaginárnych kupcov za podlahou a niečo si presvedčivo šepkal popod nos. A ešte teraz môžete od Samaranov počuť: "Správate sa ako Pinya!"

Duch obchodu nebol cudzí ani blahoslavenému lipeckému milovníkovi kníh Semovi. Na mestskej skládke našiel tlačené materiály. Izba, ktorú Sema zdieľal so svojou matkou, bola posiata knihami a časopismi. Niektoré starostlivo umyl a vysušil - pripravil na predaj. Mohol „obchodovať“ celé dni pred mestskými školami, presúvať svoje rozmazané knihy a znášať posmešky a kopance od stredoškolákov. Semu v detstve zmrzačil jeho otec alkoholik - chlapcovi zranil chrbticu - tak, že chodil bokom a na chrbte mu narástol hrb.

Treba si uvedomiť, že nie každý hlúpy podnikateľ je úbohý a bezbranný. Napríklad taxikár Voldemar z Penzy si veľmi úspešne zarábal na živobytie. Po večeroch svätý blázon číhal na neskorých občanov a nútil ich jazdiť s ním na metle niekoľko blokov. Po príchode na miesto určenia Voldemar nikdy nezabudol požadovať cestovné od vyčerpaných žien.

Saratov požehnaný napísal piesne pre Alenu Apinu

Charakteristickým rysom moderných svätých bláznov je vášeň pre obliekanie. Volgogradskí blázni Andryusha a Seryozha sú teda nadanou generáciou mestských excentrických umelcov. Chlapci používajú uniformy strážcov zákona a vojakov. Úžitok z tohto dobra v ruských rodinách je veľký a ochotne sa delí s chudobnými. Mummery sa tvária v centrálnych uliciach mesta, zobrazujúc buď bojové scény zo života samurajov, alebo predvádzajú domáce piesne. Napríklad, prosia o almužnu, pískajú na prázdnu plechovku od piva: „Poď pre nás, poď pre teba a pre špeciálne jednotky a pre Hamas, a pre Gorgaz, a pre KamAZ, a pre mráz a pre Davos. !" A sú dané.

Notoricky známy saratovský básnik Jura Druzhkov, autor všetkých hitov skupiny Combination, by mal byť tiež uznaný ako jeden z najtalentovanejších požehnaných našej doby. Alena Apina a jej podobní vďaka jeho textom vystúpili do výšin slávy a bohatstva. Na druhej strane Yura písal básne viacfarebnými fixami na kúsky papiera a opatrne kreslil kučery. S radosťou dával verše nastupujúcim a priečnym. Za pesničky nedostal ani cent, po uliciach rodného Saratova sa túlal v zlom, za čo ho neraz zbili. Pred mesiacom bol Yura nájdený dobodaný na smrť vo svojom vlastnom byte.

King Apricot hovorí o výbuchu supernovy

Ruská hlúposť bola vždy veľmi spolitizovaná. Blahoslavený mohol povedať do tváre bojarov a cárov také veci, za ktoré by sa obyčajnému človeku vyskrutkovala hlava. Z histórie je napríklad známe, že jeden z moskovských svätých bláznov Ivan Boľšoj Kolpak poburoval ľud proti cárovi Borisovi Godunovovi. Šialenci smelo poukazovali na hriechy šľachty a predpovedali politické zmeny. Proroctvá svätých bláznov za starých čias boli cenené viac ako súčasné predpovede Germana Grefa.

V tom istom Penze, v jednej z krčiem, počuť silný hlas slušne oblečeného muža v klobúku a kravate. „Kráľ politológie“, obdarený zvláštnou prezývkou Marhuľa, číta návštevníkom pri pive prednášku o medzinárodnej situácii, darebáckych oligarchoch, konfrontácii západných a východných civilizácií, o výbuchu v strede vesmíru supernovy. Za rôznorodosť vedomostí je lektor ocenený „penou“. Napriek širokému záberu prejavov, množstvu citátov, verzií a protikladov, Marhuľa končí svoje prejavy s rovnakým smútkom: "Hlúpe Rusko, posratá krajina!"

A samozrejme, politicky zaujatí šialenci sa nájdu na každom viac či menej významnom mítingu, bez ohľadu na farbu transparentov, ktoré sú tam vztýčené.

Svätý blázon Natalya sníva o tom, že sa vydá za plukovníka

Medzi blahoslavenými sú aj ich takpovediac „filistini“ – ľudia, ktorí netúžia ani po politickej, ani umeleckej kariére, ani po bohatstve. Medzi ne patrí napríklad Lida Kazanskaya. V mladosti bola modelkou, považovala sa za kultúrnu elitu, chodila v módnom parížskom kabáte s rukávnikom. Čo sa jej stalo, nevedno, no pani rýchlo schudobnela a zbláznila sa. S rukami pokrytými chrastou si hrdo vykračuje po chodníku – v tom istom parížskom kabáte, ktorý sa už dávno zmenil na handry. A všetci mumlajú po francúzsky. Aristokracia jej nedovolí žobrať. Oblečenie, ktoré jej ľudia dávajú, si neberie zo súcitu. opovrhovať.

Ďalším známym mestským šialencom je ťumenský sprievodca Lesha. Vyznačuje sa výborným zdravotným stavom, za každého počasia sa vracia domov z kúpeľa v mokrom oblečení. Lesha neznesie, keď sa ho dotýkajú – zúrivo si „špinavé“ miesto trie žinkou. Často to využívajú mužskí vtipkári: nedbalo sa dotýkajú šialenca, čím ho nútia trieť sa celé hodiny v mydlovej vode. Lesha sa zo všetkého najviac bojí potkanov. Mestskí pankáči za ním krútia chvostom a kričia: "Lyokha, do nohavíc sa ti dostal potkan!" Svätý blázon sa točí na mieste, udiera si stehná a ohrozuje chuligánov prstom.

Iné hlúpe ženy svojím spôsobom hľadajú rodinné šťastie. V oblasti volgogradskej továrne "Aora" sa teda môžete stretnúť s gigantickým dievčaťom, skutočným granátnikom v sukni, ktorý sa s radostnými výkrikmi vrhá na neznámych mužov. Ryšavá Natalya stíska okoloidúcich vo svojom oceľovom objatí, ktorého nie je ľahké zbaviť sa. Faktom je, že Natalya sníva o svadbe s plukovníkom a vytrvalo hľadá svojho zasnúbeného. Vo všetkých ostatných ohľadoch je to však úplne neškodné dievča.

Tulák Martha chcela obehnúť všetky známe sväté miesta v Rusku

Napokon najpočetnejšou kategóriou ruských blahoslavených sú priam mizerní, teda veční pútnici, hysterici a blízkochrámoví šialenci. Toto je napríklad pútnička Marfa, fotografka, ktorú sa korešpondentovi Versiya podarilo stretnúť v Saratove. Marta zbiera pamätné listy od farníkov a rozdáva ich známym kláštorom. V niektorých dedinách ju považujú takmer za svätú: matky si myslia, že ak tento svätý blázon pohladí dieťa v kolíske, určite sa uzdraví.

Marfa pôsobila dojmom obyčajnej babičky, no nepozerala sa priamo, ale zboku a naklonila hlavu na jednu stranu. Nohy mala v mraze úplne čierne a bosé.

Chodím do svätých kláštorov. Bol som v Kyjevskej lavre, v pustovni Optina, v Diveeve, - recitoval tulák speváckym hlasom. - Chodím bez jedla, občas jem zemiaky zo záhrad, slnečnice pri ceste. A pijem močiarnu, jazernú a trávovú rosu. Kríž musí byť spustený do mláky a prekrížený trikrát s modlitbou, potom nedôjde k strate zdravia. Kráčam s palicou a spievam Ježišovu modlitbu.

Ak ich v dedinách nepozvú do domu, tulák prenocuje v kúpeľoch alebo v stohách sena, alebo aj priamo na poli. Martha má tiež cieľ: dúfa, že obehne všetky známe sväté miesta v Rusku a na každom odfotografuje nejaký zázrak. Svoj prístroj, lacnú misku na mydlo, našla rozbitú na chodníku a netuší, že potrebuje aspoň film. Spolu s ňou blúdi aj jej priateľ, pútnik Alexey. „Išli sme spolu do Sarova," ochotne povedal blahoslavený. „Kúpe sa v mraveniskách, ale jedáva ako - hrôza! Je to „Jeruzalemita", nosí so sebou žetóny z Božieho hrobu a kúsky z toho rebríka, ktoré Jacob videl vo sne. Má tiež fľaštičky, ukazuje ich všetkým a uisťuje, že existuje egyptská temnota. Úplne dojatý."

Raz svätého blázna zbili a chceli okradnúť bezdomovcov, no v jej batohu okrem pamätných listov nič nenašli.

Minulý rok však Tver prišiel o svojho najobľúbenejšieho svätého blázna - Stepanycha, ktorého mnohí nazývali symbolom tohto mesta. V noci sa blahoslavený chúlil vo vrátnici kostola Príhovoru Matky Božej a cez deň kreslil kriedou na chodník, na nábreží rieky Tmaka. Maľoval farebné chrámy a tváre svätých. Ľudia, ktorí ho poznali, o ňom hovorili ako o dojímavom a bezbrannom človeku, verili, že tento starý otec nie je obyčajný žobrák, ale svätec. V tom istom čase bol Stepanych opakovane napadnutý agresívnymi tínedžermi, ktorí starého muža bili, brali mu peniaze a farbičky, ktoré ľudia darovali.

Keď ľudia Stepanycha oslovili a obdivovali jeho kresby, rozkvital. Povedal: "Pozrite sa, ako horia kostoly, ľuďom sa to páči! Ku každému sa správam dobre, nerozdeľujem podľa viery, pre mňa nie sú ani moslimovia, ani židia, lebo Boh je jeden..." Kňazi a predstavitelia mesta prišiel porozprávať sa s blahoslaveným.

Minulé leto umelca zbili a dobodali na smrť vagabundi. Tver teda prišiel o svojho požehnaného. Chudobného pochovali za peniaze, ktoré vyzbierali farníci príhovorného kostola.

Väčšina svätých bláznov – všetci títo „dopravní policajti“, „taxikári“ a „milovníci kníh“ – odchádzajú potichu, akoby nikam, a ľudia si to ani nevšimnú. Veď ako hovorí ľudová múdrosť: v Rusku sú blázni na 100 rokov dopredu.

Svätí blázni v RUSKU

Vo svetskom pohľade bola hlúposť určite spojená s duchovnou alebo telesnou špinou. Svätý blázon z pohľadu povestného zdravého rozumu je obyčajný blázon. Toto je klam, ktorý sa pravoslávna teológia nikdy neunaví opakovať. Svätý Demetrius z Rostova vo svojej štvrtej Menaii (boli referenčnou knihou pre mnohé generácie ruských intelektuálov – od Lomonosova po Leva Tolstého) vysvetľuje, že hlúposť je „svojvoľné mučeníctvo“, maska, ktorá skrýva cnosť. Teológia učí rozlišovať medzi prirodzenou hlúposťou a dobrovoľnou hlúposťou, „pre Krista“. Ale možno by sa tieto pokyny mali zaradiť do kategórie demagógia? Sprevádza všetku tvorivosť vrátane teológie. Je to samozrejme smutné, ale tak ľudstvo funguje. Pre overenie sa pozrime na fakty.

Medzi postavami prvých starovercov bol aj svätý blázon Atanáz. Arcikňaz Avvakum o ňom, jeho milovanom žiakovi, krajanovi z Nižného Novgorodu a duchovnom synovi, napísal toto: „Pred mníšstvom sa túlal bosý v zime aj v lete... Poľovník ťažko plakal: chodí a plače. A s kým sa modlí a jeho slovo je tiché a hladké, akoby plakalo. Na jar 1665, keď bol Avvakum vo vyhnanstve na Mezene, keď bolo jasné, že cár Alexej Michajlovič sa nevráti k starej viere, potrebovala moskovská komunita horlivcov starodávnej zbožnosti nových vodcov. Voľba padla na svätého blázna Atanáza. Ostrihal si vlasy v nejakom severnom kláštore a stal sa mníchom Abrahámom - a okamžite sa chopil pera. Písal prózu aj poéziu (a knižná poézia bola vtedy v Moskve novinkou). Udržiaval nelegálnu rukopisnú knižnicu a archív moskovských starovercov. To všetko bolo odňaté vo februári 1670, keď bol bývalý svätý blázon vzatý do väzby. Vo väzení bol prísne držaný, no podľa vlastných slov sa „vypovedal s dozorcami“ a nadviazal vzťahy s podobne zmýšľajúcimi ľuďmi. Vo väzení stihol napísať niekoľko esejí, najmä slávnu prosbu kráľovi, ktorej nezmieriteľný a ostro obviňujúci tón spečatil jeho osud. Počas Veľkého pôstu v roku 1672 na Bolotnajskom námestí – oproti Kremľu za riekou Moskvou, kde bol výhľad na panovníkovu záhradu, kde popravovali kacírov a zločincov a organizovali pästnú zábavu – sa pálilo (podľa ruského zvyku v zrube bez strecha: starali sme sa o divákov, netrápili sme ich rozjímaním o smrteľných mukách a smrteľnej hanbe).

Svätý blázon Atanáz, známy aj ako mních Abrahám, teda patril k typu nielen duševne zdravých, ale aj inteligentných svätých bláznov. Inteligentná hlúposť nie je ani oxymóron, ani paradox. Hlúposť bola skutočne jednou z foriem intelektuálnej kritiky (ako paralely možno uviesť starých cynikov a moslimských dervišov). Ako pravoslávie interpretuje toto „samé uspokojenie“?

Jeho pasívnou súčasťou, obrátenou na seba, je extrémna askéza, sebaponižovanie, vymyslené šialenstvo, urážanie a umŕtvovanie tela, založené na doslovnom výklade Nového zákona. „Potom povedal Ježiš svojim učeníkom: Ak ma chce niekto nasledovať, zapri sám seba, vezmi svoj kríž a nasleduj ma; lebo kto si chce dušu zachrániť, stratí ju; a kto stratí svoj život pre mňa, nájde ho; Čo prospeje človeku, keď získa celý svet a stratí svoju dušu? (Matúš 16:24-26). Bláznovstvo je dobrovoľne akceptovaný výkon z kategórie takzvaného „superlegálneho“, ktorý neustanovujú kláštorné listiny.

Aktívna stránka hlúposti spočíva v povinnosti „prisahať svetu“, odhaľovať hriechy silných a slabých a nedbať na verejnú slušnosť. Navyše: pohŕdanie verejnou slušnosťou je niečo ako privilégium a nevyhnutná podmienka hlúposti a svätý blázon neberie ohľad na miesto a čas, „nadáva na svet“ ani v Božom chráme. Zdá sa, že dve stránky hlúposti, aktívna a pasívna, sa navzájom vyvažujú a podmieňujú: dobrovoľná askéza, bezdomovectvo, chudoba a nahota dávajú svätému bláznovi právo odsúdiť „pyšný a márnivý svet“. "Milosť spočinie na najhoršom" - to znamená svätý blázon. Z tohto princípu vyplýva zvláštnosť jeho správania.

Svätý blázon je herec, pretože sa nehrá na blázna, keď je sám. Cez deň je stále na ulici, na verejnosti, v dave – na pódiu. Pre diváka na seba navlečie rúcho šialenstva, „uškŕňa sa“ ako bifľoš, „hrá žarty“. Ak sa Cirkev hlási k dobrým mravom a dobrým mravom, potom sa tomu hlúposť demonštratívne protiví. V Cirkvi je priveľa hmotnej, telesnej krásy – v hlúposti vládne úmyselná hanba. Cirkev tiež urobila smrť krásnou, premenovala ju na „dormition“, teda zaspávanie. Svätý blázon zomrie, nikto nevie kde a kedy. Buď zamrzne v mraze, ako sv. Prokopia z Ustyugu, alebo sa jednoducho skrývajú pred ľudskými očami.

Cirkev neoslovuje ani tak myseľ, ako skôr dušu. Myšlienka v cirkevnom obrade ustupuje emóciám. Od stonásobného opakovania sa však večné pravdy, na ktorých spočíva obrad, stmievajú, cit ochladzuje a mení sa na každodenný život. Podívaná na bláznovstvo akoby obnovuje večné pravdy, oživuje vášeň. Je to proti rutine.

Svätý blázon je hlavnou, no nie jedinou osobou predstavenia, ktoré sa odohrávalo na námestiach a uliciach starých ruských miest. Svätý blázon potrebuje diváka, ktorý je predurčený na aktívnu rolu. Veď svätý blázon nie je len herec, ale aj režisér. Vedie dav a mení ho na bábku, na akúsi kolektívnu postavu. Dav z pozorovateľa sa stáva účastníkom deja, reaguje priamo a vášnivo. Tak sa rodí akási hra.

Ideálnym kostýmom svätého blázna je nahota. Keď sa vyzlečie, oblečie si „biele rúcho nehynúceho života“. Nahé telo najviac trpí zimným chladom a letnými horúčavami a jasne svedčí o pohŕdaní pokaziteľným mäsom (nie je vôbec náhodné, že sa akcia v Životoch ruských svätých bláznov odohráva väčšinou v zime). Indikatívna je v tomto zmysle ikonografia sv. Bazila Blaženého, ​​či Bazila Nahého. Zvyčajne je zobrazovaný nahý, ako to predpisujú príručky na maľovanie ikon: „Celý nahý, kučeravá brada, šatka v ľavej ruke, modlitba vpravo.“ Pokúsili sa tiež vyjadriť morálnu myšlienku nahoty vo farbách - na obrázkoch bol Vasily „zavalený telom zo slnečného smútku“.

Nahota je však nejednoznačná. Je to „anjelský“ symbol duše a pokušenie, nemorálnosť, zosobnenie zlej vôle a démonizmu (v gotickom umení je diabol vždy zobrazený nahý). Tento "oblek" herca, rovnako ako jeho činy, dal príležitosť vybrať si, pre niektorých to bolo pokušenie, pre iných - spása. Na zmierenie nahoty „pre Krista“ a hriechu kontemplácie tela používajú svätí blázni utišujúce prostriedky, napríklad nosia bedrovú rúšku. Spomedzi paliatívnych látok je najrozšírenejšia košeľa. Ide o firemné znamenie, podľa ktorého bol svätý blázon okamžite identifikovaný ako šašo podľa čiapky s oslími ušami, ako bubák podľa čuchania. Ako vyzerala košeľa, sa dá posúdiť aspoň zo Života novgorodského svätého blázna Arsenyho. Je „obscénna“ a „multi-šitá“, patchworková. Tento detail pripomína kostým starých mímov, ušitý z rôznofarebných handier (porov. odev talianskeho harlekýna). Svätý blázon je skutočne akýmsi mímom, pretože hrá potichu, jeho vystúpenie je pantomímou.

Ideálnym jazykom svätého blázna je ticho. Mlčanie však neumožňuje (alebo sťažuje) vykonávať funkcie verejnej služby, a to je ďalší rozpor hlúposti. Medzi tými, ktorí na seba položili reťaze tohto činu, boli presvedčení, tvrdohlaví tlmiči, ale vo všeobecnosti je to vzácnosť. Svätí blázni zvyčajne nejako komunikujú s divákom - pri obzvlášť dôležitých príležitostiach, odsudzujú alebo prorokujú. Ich výpovede sú buď jasné, alebo nezrozumiteľné, ale vždy krátke, sú to výkriky, citoslovcia, aforistické frázy. Keď hovoríme o svätom bláznovi Elene, ktorá predpovedala smrť falošného Dmitrija, Holanďan Isaac Massa vo svojich „Stručných správach o Muscovy“ poznamenal: „Prejavy, ktoré hovorila proti cárovi, boli malé a možno ich vyjadriť slovami básnik: rozhoduje o tvojom osude." Je pozoruhodné, že v maximách svätých bláznov, ako aj v prísloviach, sú časté súzvuky. „Nie si princ, ale špina,“ povedal sv. Michail Klopsky. Rým mal zdôrazniť zvláštnosť výrokov svätých bláznov, ich odlišnosť od inertnej reči davu, mystickosť proroctiev a výčitiek.

Za rozvoj princípu mlčania možno považovať glosoláliu, jazykom viazané mumlanie, „múčne slová“, ktoré vyslovil Andrej Caregradskij. Jeho preklad Život je v Rusku populárny už od predmongolských čias – najmä z toho dôvodu, že v cirkevnoslovanskom texte ho nazývajú Slovanom, hoci v pôvodnom gréčtine sa nazýva Skýt. Tieto „slová“ sú podobné detský jazyk, a detské „nezmysly“ sa v dávnych dobách považovali za prostriedok komunikácie s Bohom. Toto je prorocká tradícia, ktorá siaha až ku Knihe Jeremiáša: „A povedal som, ach, Pane! Ako dieťa nemôžem hovoriť. Ale Pán mi povedal: nehovor „som dieťa“, choď, kam posielam, a povedz, čo prikážem“ (citujem z Vulgáty). Mimochodom, rozšírené citoslovce „a“ ako znak označujúci osobitosť jazyka sa používal aj v najnovšej ruskej literatúre. Chlebnikov, tvorca slov a akýsi svätý blázon (nie je náhodou, že ho Aseev nazval „Dostojevského idiot“ v básni „Majakovskij začína“) podpísal svoje rané prozaické experimenty pseudonymom „AAAA“.

Svätí blázni si veľa požičiavajú z folklóru – sú predsa mäsom ľudovej kultúry. Paradoxnosť, ktorá je im vlastná, je charakteristická aj pre postavy rozprávok o bláznoch. Blázon Ivan sa svätému bláznovi podobá v tom, že je najchytrejší z rozprávkových postáv a tiež v tom, že jeho múdrosť je skrytá. Ak v počiatočných epizódach príbehu jeho odpor voči svetu vyzerá ako konflikt medzi hlúposťou a zdravým rozumom, potom sa ako dej postupuje, ukáže sa, že táto hlúposť je predstieraná alebo vymyslená a zdravý rozum je podobný plochosti alebo podlosti. . Poznamenalo sa, že Ivan Blázon je svetskou paralelou k svätému bláznovi pre Krista, rovnako ako Ivan Tsarevič je svätý princ. Bolo tiež poznamenané, že Ivan blázon, ktorý je vždy predurčený k víťazstvu, nemá v západoeurópskom folklóre obdoby. Podobne ani katolícky svet nepoznal svätých bláznov.

Jednou z foriem protestu v hlúposti je zosmiešňovanie neresti a zla. Smiech je opäť „superzákonný“ prostriedok, pretože v pravoslávnej cirkvi bol považovaný za hriešny. Dokonca aj Ján Zlatoústy, najuctievanejší zo svätých otcov v Rusku, poznamenal, že v evanjeliu sa Kristus nikdy nesmeje. Pri spovedi dostali naši predkovia otázky o „smiechu k slzám“ a tým, ktorí sa previnili, bolo uvalené pokánie. Hagiografickí hrdinovia sa preto nesmejú. Výnimka z tohto pravidla sa robí len zriedka; ale vždy sa to robí pre svätých bláznov. Tu sú dve po sebe nasledujúce epizódy zo Života svätého Bazila Blaženého.

Jedného dňa sa okoloidúce dievčatá smiali nahote svätého blázna - a okamžite oslepli. Jeden z nich sa potkol za blaženým a padol mu k nohám, prosiac o odpustenie a uzdravenie. Vasily sa spýtal: „Odteraz sa budeš stále ignorantsky smiať? Dievča prisahalo, že nie, a Vasilij ju uzdravil a po nej aj zvyšok. Ďalšia scéna sa presunula do moskovskej krčmy. Jeho majiteľ sa hneval a „mrmlal“: „Všetkým svojim démonickým zvykom povedal: „Dočerta! Bolo tam veľmi veľa ľudí, len sa poponáhľajte priviesť a majiteľ opilca odhodil. Nezaostával a bozkávač mu nalial do pohára: "Vezmi si to, opilec, do pekla so sebou!" S týmito slovami skočil do pohára hroziaci démon (samozrejme, že si to všimol iba svätý blázon veštec). Pijan ľavou rukou zdvihol pohár a pravou sa skrížil. Tu démon „spálený mocou kríža“ vyskočil z banky a vyrútil sa z krčmy. Bazil Blažený sa nahlas zasmial a zmiatol opitých bratov: „Prečo tlieska rukami a smeje sa? Musel som mu povedať o tom, čo mu bolo „odhalené“.

Tieto príbehy majú nízku umeleckú kvalitu. Ich začlenenie do štruktúry rozprávania však nemožno považovať ani za chybu, ani za rozmar autora. Upútala ho téma smiechu spoločná pre oba príbehy. Prvá epizóda začína smiechom, druhá končí smiechom. Ukazuje sa reťazová konštrukcia vložená do akéhosi rámu. To všetko nesie ideologickú záťaž: hriešne dievčatá sa nemôžu smiať, smiechom ničia dušu, ale svätý blázon áno, lebo na ňom spočíva milosť.

Výsmech sveta je predovšetkým hlúposť, biflovanie. Bláznovstvo totiž úzko súvisí s inštitúciou šašov – v správaní aj vo filozofii. Hlavným postulátom šaškovej filozofie je téza, že všetci sú blázni a najväčší blázon je ten, kto nevie, že je blázon. Kto sa uznal za blázna, prestáva ním byť. Inými slovami, svet je úplne zaľudnený bláznami a jediným skutočným mudrcom je ten svätý blázon, ktorý predstiera, že je hlupák. Jeho „múdre bláznovstvo“ vždy triumfovalo a zosmiešňovalo „hlúpu múdrosť“ filistínskeho sveta.

Svätý blázon, ktorý protestuje, plní povinnosti žalobcu a verejného príhovorcu. Potrebuje, samozrejme, ľudové uznanie: v Rusku sa od nepamäti pozerali úkosom na samozvaných učiteľov (hoci sa nimi, žiaľ, často klamali, často sa zverovali darebákom). Z pravoslávneho pohľadu najzlejší človek, ktorý nemá čo dúfať v nebeskú blaženosť, nie je vrah a nie diaľničný lupič, ale ten, kto trvá na tom: „Všetko viem, vždy mám pravdu.“ S takouto osobou nemôžete komunikovať, musíte sa mu otočiť chrbtom - a utiecť.

Ale koniec koncov, svätý blázon sa v podstate stáva v rovnakej póze vševedúcnosti. Musí preukázať právo na to; ako argument sa uvádza absolútny nezáujem. Svätý blázon sa zvrhne zo sveta, pretrhne s ním všetky zväzky. Pes sa stáva spoločenským a firemným znakom svätého blázna – symbolickým znakom odcudzenia, známym prinajmenšom od čias kynikov, ktorí viedli skutočne „psí“ život (možno si to predstaviť z vtipov o Diogenovi zo Sinopu, najznámejší z cynikov).

Tu je prvé vystúpenie na poli svätého bláznovstva palestínskeho mnícha Abba Simeona (jeho Život, podľa ktorého sa ruskí askéti „naučili svätému bláznovstvu“, naši predkovia dobre poznali v cirkevnoslovanskom preklade; v polovici 16. storočia ju metropolita Macarius zaradil do „Veľkého Menaion of the Chetya“ pod 21. júla, kedy sa slávi pamiatka Simeona, citujem Život v preklade z gréčtiny v podaní S. V. Polyakovej – pre lepšie pochopenie). Tu je prvé verejné vystúpenie tohto askéta: „Čestný Simeon, keď videl mŕtveho psa na hnise pred hradbami, vyzliekol si opasok povrazu a priviazal si ho k labe, bežal, ťahal psa za sebou a vošiel mesta cez bránu nachádzajúcu sa v blízkosti školy. Deti, ktoré si ho všimli, kričali: „Tu prichádza abba, blázon! - a rozbehol sa za ním a zbil ho.

Andrey Tsaregradsky, ktorý sa pripravoval na odpočinok, hľadal miesto, kde ležali túlavé psy, a okamžite si ľahol do postele, pričom jedného z nich odohnal. "Ste psy a spali ste so psami," povedal ráno. V Živote Prokopa z Ustyug sa tento motív opakuje a posilňuje. Bola studená zima, vtáky zamrzli v lete, veľa ľudí umrzlo na smrť a na verande kostola bolo pre Prokopa neznesiteľne ťažké. Potom šiel hľadať úkryt na noc. „Prišiel som do prázdnej budovy a v rohu ležali psy. A ľahol som si medzi nich, aby som sa zahrial. Vyskočili a vybehli von. Ale v duchu som si myslel, že ma opustil nielen Boh a ľudia, ale že ma aj psy nenávidia. Ak sa svätý blázon zhostil túlavých psov, potom sa oni nezhojili svätého blázna.

V kultúre pravoslávneho Ruska pes symbolizoval hlúposť. V kultúre rímskokatolíckej Európy bola znakom bifľovania, znakom hanby. Medzi stredovekými trestami bolo jedným z najponižujúcich bitie mŕtvym psom. Svätý blázon sa stal v póze vyhnanca; šašo bol nedotknuteľný Podľa mestského práva bol šašo postavený na roveň katovi a bolo mu zakázané usadiť sa medzi slušnými občanmi.

Odcudzením sa spoločnosti získava askéta právo vypovedať. Ale nevolá po sociálnej zmene; jeho protest nemá nič spoločné s rebéliou, radikalizmom alebo reformizmom. Svätý blázon nezasahuje do štátneho poriadku, odsudzuje ľudí, nie okolnosti. Toto je v podstate rozumový, konzervatívny moralista. Bláznovstvo však ako každý kultúrny fenomén nezostáva v nemennom, raz a navždy definitívnom stave. Podľa prameňov je ľahké vidieť, že spoločenská úloha bláznovstva narastá v čase krízy Cirkvi. Nie je nič prekvapujúce na tom, že bláznovstvo prekvitá za Ivana Hrozného, ​​keď Cirkev stratila nezávislosť, sklonila sa pred tyranom a potom v ére schizmy je klasický svätý blázon protestujúcim samotárom. Tento typ žalobcu je vo všeobecnosti charakteristický pre stredovek, pre konzervatívnu, pomaly sa meniacu spoločnosť. Ale hneď ako v XVII storočí. dynamika začala prevládať v mysliach, len čo sa začala preorientácia Ruska - na Západ, novosť, zmena - svätý blázon prestal byť samotárom, zmenil sa na muža strany, pridal sa, samozrejme, ku konzervatívcom. trend. Stalo sa to za patriarchu Nikona. Jeho cirkevnú reformu neprijal ani jeden viac či menej nápadný a aktívny svätý blázon. Všetci sa zjednotili okolo veľkňaza Avvakuma a jeho spoločníkov. Osamelosť už nebola absolútna: v kaštieľoch šľachtičnej Morozovej žila malá komunita svätých bláznov. Keď šľachtičnú zatkli, úrady ju z toho obvinili.V tomto smere je príznačné, ako dramaticky sa zmenil postoj Nikonu k svätým bláznom. V máji 1652 Nikon, vtedajší metropolita Novgorodu, sám vykonal pohreb svätého blázna? Vasilij, obľúbenec cára Alexeja Michajloviča. O tri roky neskôr na slávnostnej večeri u patriarchu mohli cudzinci rovnakého vierovyznania ešte pozorovať svätého blázna Cypriána (neskôr popraveného v Pustozersku, kde bol prostredníkom medzi „vôľou“ a tu väzneným Avvakumom). Čoskoro však reformátor Nikon začal popierať svätých bláznov ako inštitúciu, predvídajúc ich racionalistické odmietnutie reformátorom Petrom I. V jednom zo starovereckých spisov je to priamo naznačené: „On, Nikon, nazval svätých bláznov bláznami. a neprikázali napísať ich tváre na ikony.“

Výčitka „Boh-marker Nikon“ týkajúca sa rúhania proti Kristovej hlúposti kvôli tomu nie je náhodná. V prúde odsudzovania patriarchu nenávideného starovercami to nie je maličkosť, pripomínaná podľa príslovia „Všetka chyba je na vine“. Z pohľadu žalobcov je takáto výčitka mimoriadne dôležitá: zastávajúc sa hlúposti obhajovali cirkevnou reformou podkopaný národný typ kultúry. Navyše, hlúposť sa pre nich stala niečím ako ľudový transparent, ktorý občas vyvesia na verejnosti.

Keď bol Avvakum súdený na koncile v roku 1667 (zúčastnili sa ho dvaja ekumenickí patriarchovia, Paisius Alexandrijský a Macarius Antiochijský), uchýlil sa k hlúpemu bláznovstvu. Avvakum si spomína: „Išiel som k dverám a padol som na bok:“ Sadnite si a ja si ľahnem, „hovorím im. Preto sa smejú: „Blázon de archpriest! A nectí patriarchov!“ Aby čitateľ správne pochopil túto scénu, Habakuk ďalej cituje Prvý list apoštola Pavla Korinťanom: „A ja hovorím: deformujeme sa pre Krista; ty si slávny, my sme nečestní, ty si silný, my sme slabí." Toto je jedna z fráz Nového zákona, ktorými pravoslávna teológia dokladá hlúposť.

Vieme si predstaviť, čo presne mal veľkňaz na mysli, keď „padol na bok“, čo chcel povedať svojim prenasledovateľom. Toto gesto je dešifrované pomocou Starého zákona. Habakuk napodobnil proroka Ezechiela: „Ľahni si na ľavý bok a obleč naň neprávosť domu Izraela... Ľahni si po druhý raz na pravý bok a štyridsať dní znášaj neprávosť domu Júdovho. “ Na príkaz zhora Ezechiel odsúdil Židov, ktorí sa utápali v zločinoch, predpovedal ich smrť morom, hladom a mečom. Túto predpoveď zopakoval Avvakum. Avvakum napísal cárovi už v roku 1664 vo svojej prvej petícii o „morovej nákaze“ (mor, ktorý zažila Moskva) a „agarijskom meči“ ako treste za Nikonove triky. K tejto téme sa viackrát vrátil vo väznici Pustozero: „Nie je zrejmé, že v našom Rusku to bolo chudobné: Razovshchina je rozhorčenie pre hriech a predtým v Moskve katastrofa Kolomna, mor a vojna? , a mnoho ďalších vecí. Odvráť svoju tvár, vladyka, z ktorej Nikon začal pravovernosť Kaziti, z ktorej sa na nás až do dnešného dňa valilo všetko zlé.

Rovnakú nádej na hlúposť nachádzame aj v príbehu ďalšieho pustozerského trpiteľa, diakona Fjodora (duchovný syn Abvakuma), o prvom mučeníkovi za starú vieru, biskupovi Pavlovi Kolomenskom. V liste z väzenia svojmu synovi diakon Fjodor napísal, že „Nikon pokarhal Pavla zlodejov, zbavil ich dôstojnosti a vyhnal ho do Khutyna do kláštora mnícha Barlaama... Pavol, blahoslavený biskup, sa začal deformovať pre Krista ; Nikon, keď sa to dozvedel, poslal svojich sluhov do Novgorodu, kde sa potuloval. Našli ho na prázdnom mieste, ako kráča, a chytili ho ako vlkov, pokorných Kristových oviec, zabili ho na smrť a jeho telo spálili ohňom.

Aj keby diakon Fjodor nepoznal pravdu o Pavlovom osude (okolnosti jeho smrti zostali dodnes záhadou), ak šíril fámy, dôveroval fámam, potom jeho posolstvo nemožno zanedbať. Je to dôležité, pretože sú tu prepletené otcovské zmluvy, stará viera a hlúposť. Pavel Kolomenskij, jediný ruský biskup, sa hrá na hlupáka z dvojitého dôvodu. Toto je posledná príležitosť na záchranu života, pretože svätý blázon bol považovaný za nedotknuteľného. Toto je posledný argument na obranu národných základov: biskup, ktorého pastierskym slovom sa opovrhovalo, oslovuje ľudí „zvláštnym a úžasným pohľadom“.

Vo všeobecnosti je svätý blázon neúprosný prísny, ktorý nepozná poľahčujúce okolnosti. Pre neho je nemorálnosť vždy nemorálnosťou, bez ohľadu na to, kto si ju všimne - pre silných alebo slabých. Keďže svätý blázon protestuje v mene ľudskosti, keďže odsudzuje nie neresti spoločenského poriadku, ale prehrešky proti kresťanskej morálke, proti Desatoru a Reči na vrchu, nie príkazy, ale osoby, tak v zásade neodsudzuje. záleží na tom, koho odsúdiť - žobráka alebo šľachtica. IN najvyšší stupeň Kuriózna je moskovská tradícia, ktorá sa začiatkom tohto storočia v hlavnom meste tradovala z úst do úst, o tom, ako svätý Bazil Blažený spoznal démona v žobrákovi. Prosiac o almužnu „pre Krista“ zamrmlal tieto slová tak, že z toho vyšlo „sto pre dobro“, „sto pre dobro“, – nie pre Boha, ale pre kvôli peniazom, kvôli „stovke“ (kopekov alebo rubľov). Tu sú protikladom svätý blázon, pravý askéta „pre Krista“ a žobrák, milovník peňazí „pre stovku“.

Za protiklad tejto legendy možno považovať príbeh o kupcovi „v červenom rúchu“, ktorému Vasilij vylial podlahu plnú zlata – dal štedrú kráľovskú almužnu. „Kráľ pochyboval o svätcovi... že ho nerozdal chudobným, ale obchodníkovi, zavolal si svätca k sebe a pýtal sa na zlato, ktoré mu dali.“ Samozrejme, okamžite sa ukázalo, že obchodník skrachoval, že má len „ľahké kupecké oblečenie“ a že je skutočným žobrákom. Niet pochýb o tom, že kontrast týchto príbehov má zdôrazniť asociálny charakter škaredosti.

Ak však svätému bláznovi nezáleží na tom, koho má odsúdiť, potom musí odsúdiť aj kráľa, pretože na protest neexistujú žiadne výnimky. Okrem toho musí kráľa odsúdiť častejšie a prísnejšie, pretože zločiny kráľa sú vo svojich dôsledkoch nápadnejšie a hroznejšie. V tomto prípade moralistická forma protestu dosahuje maximálnu spoločenskú závažnosť. Ruské životy a ďalšie zdroje zaznamenávajú výpovede kráľov s osobitnou pozornosťou. Niektoré z nich patria do sféry čistej fikcie, iné sú celkom spoľahlivé. Legendy aj fakty sa však formujú do určitého kultúrneho stereotypu, ktorý vyrástol na základe národných tradícií.

Jednou z čŕt tohto stereotypu bola myšlienka možnosti a dokonca nevyhnutnosti priameho kontaktu medzi svätým bláznom a panovníkom. Táto predstava je podobná večnému sedliackemu snu o stretnutí prostého občana a spravodlivého kráľa, ktorý je živo zobrazený v každodenných rozprávkach. Ako to bolo zakorenené v mysliach starých ruských ľudí, je zrejmé z príbehu o svätom bláznovi Cypriánovi. „Vtedy bol podivuhodný Cyprián, ktorý bol pred svetom svätým bláznom a bláznom a pred Bohom múdrym a rozumným; viedol taký svätý a asketický život, že ho sám panovník poznal a miloval pre jeho veľkú cnosť. Mnohokrát, keď kráľ vyšiel na voze rozdávať almužnu, podivuhodný Cyprián, blúdiaci v jednej košeli, zapriahol sa do voza a viezol sa s kráľom.

Toto je aranžmán z „Ruského hrozna“, ktorý vznikol pol storočia po poprave Cypriána, no máme všetky dôvody domnievať sa, že príbeh nie je fikciou. Na origináli tretej Habakukovej prosby, odoslanej z cholmogorského exilu, je takýto doslov nejakého úradníka alebo pisára: „Túto prosbu dal Cyprián, pre Krista, škaredý, veľkému panovníkovi v roku 173 (1664), 21. novembra dní.” Preto si bol Habakuk dobre vedomý zvláštny vzťah Cyprián s cárom Alexejom Michajlovičom vedeli, že Cyprián nájde príležitosť na vyjadrenie a panovník neodmietne prijať posolstvo zneucteného veľkňaza.

Avvakum zrejme veril, že petícia odovzdaná svätým bláznom vyjadruje nielen jeho názor, ale aj názor ľudí. Okrem toho mal Alexej Michajlovič podľa svojej hodnosti ctiť „Boží ľud“; Dúfal som, že aj toto bude fungovať.

V špeciálnej miestnosti paláca, v blízkosti kráľovských komnát, o plnej starostlivosti a údržbe panovníka, žili jazdci pútnici (palác sa hovorovo nazýval Top, pretože bol dvojposchodový, resp. starý spôsob, dvojzáprah, v druhom vretene zostal panovník s rodinou). „Osobitná úcta panovníka k týmto starším sa rozšírila do bodky,“ píše IE Zabelin v nádhernej knihe „Domácky život ruských cárov v 16. a 17. storočí“, „že panovník sám často navštevoval ich pohreb, ktorý bol vždy vyrazili s veľkou ceremóniou, zvyčajne v Kláštore Zjavenia Pána v Trojičnom kremeľskom komplexe... Jazdeckým pútnikom sa hovorilo aj jazdiaci žobráci, medzi nimi boli aj svätí blázni. Kráľovná a dospelé princezné mali vo svojich izbách aj jazdeckých pútnikov a svätých bláznov.

Táto demonštratívna blízkosť panovníka a svätého blázna siaha až k najstaršiemu kultúrnemu archetypu, ktorý identifikoval kráľa a vyvrheľa - otroka, malomocného, ​​žobráka, šaša (o tom je veľa materiálu v J. Frazerova zlatá ratolesť). Za takéto stotožnenie sa so životom musel človek niekedy zaplatiť. Počas rímskych saturnálií bol za kráľa zvolený otrok. Všetci ho bezvýhradne poslúchli, no vedel, že na konci prázdnin sa bude musieť stať krvavou obeťou. Na prahu nášho letopočtu „hru na kráľa“ pestovali legionári a rolu vyvrhnutého kráľa často zohrával zločinec odsúdený na smrť. Ozvena tejto krutej tradície je zachytená v evanjeliu – vo fragmente, kde rímski vojaci vyhlasovali Krista za kráľa (citujem z Matúša): A uplietli veniec z tŕnia, dali mu ho na hlavu a dali mu trstinu do pravej ruky. a kľačiac pred ním, posmievali sa Mu a hovorili: Buď pozdravený, kráľ židovský! A napľuli na neho, vzali trstinu a udreli ho po hlave. A keď sa Mu posmievali, vyzliekli z Neho purpurové rúcho, obliekli Ho do Jeho rúcha a priviedli Ho, aby bol ukrižovaný.” V Európe bola táto starodávna tradícia veľmi húževnatá. Až do 17. storočia boli akési bifľošské slávnosti so zvoleným parodickým kráľom.

Modifikácie tohto archetypu prišli do ruskej dvorskej kultúry z Konštantínopolu. Byzantský cisár, ktorý predstúpil pred svojich poddaných, držal v rukách nielen symboly moci, ale aj „akakiju“ – vrece prachu, pripomínajúce bezvýznamnosť smrteľníka. Cisár akoby napodobňoval Krista raz do roka umyl nohy niekoľkým konštantínopolským žobrákom. To isté urobil patriarcha celej Rusi (náš patriarchát vznikol v roku 1589). Čo sa týka cára, na Štedrý večer, štyri hodiny pred úsvitom, navštívil moskovské väznice a almužny a sťažoval sa tamojším obyvateľom. Tieto výstupy boli pravidelné, ich trasa a rituál sa prakticky nemenili. Ľudia vedeli, kde a kedy panovník komunikoval s posledným zo svojich poddaných.

V starodávnej ruskej hlúposti sú tiež ozveny myšlienky identity cára a vyhnanca. The Life of Arseny of Novgorod rozpráva miestnu legendu, podľa ktorej Ivan Hrozný a kniežatá navrhli, aby si Arseny vybral nejakú dedinu alebo mesto, aby sa uživil. "Vybral som si, ale dáš mi?" Sľúbili, že dajú. Potom Arseny vyslovil prehnanú požiadavku: "Dajte mi žiť tento Veľký Novgorod, a to mi stačí." Kráľ to pochopil doslova a bol v rozpakoch, nechcel porušiť ani slovo, ani dať Novgorod Arsenovi. Povedal: Či sa vám to páči alebo nie, mesto prijmem. Arseny hovoril alegoricky; nepotrebuje pozemské statky. Jedna vec je mu drahá - túlať sa po Novgorode v patchworkových handrách, hrať sa na bláznov na námestiach. Je to v jeho vôli a moci a nikto mu to nemôže dať ani vziať.

Zdá sa, že Arseny mení miesto s Ivanom Hrozným, svätý blázon sa stáva vyšším ako kráľ. Groznyj nemôže privítať Arsenija v Novgorode, čo znamená, že moc Grozného nie je neobmedzená, ani absolútna. Skutočným „vládcom“ mesta je tulák bez domova. Dôležitá je výhrada autora Života týkajúca sa „hlúposti“ kráľa a kniežat. Autor vysvetľuje, že svätému bláznovi rozumejú len tí, ktorí majú „celú myseľ“. Ak Grozny nerozumel alegórii Arsenyho, potom panovník nie je „cudný“, je to imaginárny mudrc a blúdiaci blázon je skutočný mudrc. Toto všetko má priamy vzťah na „zmenu miesta“.

Majetok poddaných patrí kráľovi; nakladá s nimi, ako sa mu zachce. Ale práve tak vlastníctvo poddaných patrí svätému bláznovi. „Ak niekto z nich,“ hovorí Angličan Giles Fletcher, ktorý navštívil Rusko za vlády Fiodora Ivanoviča, „prechádzajúc okolo obchodu, vezme si niečo z tovaru, aby sa vrátil, kam sa mu zachce, potom obchodník, ktorému takto zobral niečo, čo sa považuje za veľmi milovaného Bohom a prijateľného pre svätého muža.“ Kráľ je Božím pomazaným a svätý blázon je nádobou milosti, Božím vyvoleným, jediným múdrym mužom v „pobláznenom“, rozrušenom svete. Dovoľte mi v tejto súvislosti pripomenúť známy cynický sylogizmus Diogena zo Sinopu: „Všetko patrí bohom. Mudrci sú priatelia bohov a priatelia majú všetko spoločné. Preto všetko patrí mudrcom.“

Pod Groznym žil Nikola Salos v Pskove (v gréčtine toto slovo znamená „svätý blázon“). Ruské a zahraničné zdroje mu jednohlasne pripisujú úlohu záchrancu Pskova pred kráľovským hnevom. Podľa niektorých správ Nikola predpovedal, že cár Argamak padne (stalo sa to), podľa iných jednoducho vynadal Groznému „krutými slovami“. Dajme slovo Angličanovi Jeromovi Horseymu, ktorý prišiel do Ruska v roku 1573, tri roky po ťažení oprichniny proti Novgorodu a Pskovu.

„V Pskove bol vtedy svätý blázon, ktorého miestni obyvatelia považovali za proroka. Tento podvodník, alebo čarodejník, menom Svätý Mikuláš, stretol kráľa s odvážnymi výčitkami a kúzlami, nazval ho krvilcom, požieračom kresťanského mäsa a prisahal, že kráľa zrazí hrom, ak sa on alebo niektorý z jeho vojakov dotknú aj jediný vlas hnevu na hlave posledného dieťaťa v Pskove; že anjel Boží drží Pskov pre lepší osud, a nie pre lúpež, a že cár musí opustiť mesto skôr, ako sa rozhorí Boží hnev v ohnivom oblaku, ktorý, ako sám vidí, visí nad jeho hlavou (lebo o hod. v tom momente bola silná a temná búrka). Kráľ sa pri týchto slovách striasol a požiadal ho, aby sa modlil za jeho vyslobodenie a odpustenie jeho krutých plánov. (Videl som tohto bezcenného podvodníka alebo čarodejníka: v zime aj v lete chodil nahý, znášal horúčavy aj mráz. Vďaka magickým kúzlam diabla dokázal veľa úžasných vecí. Panovník aj vládcovia sa ho báli a rešpektovali ho. ľudia, ktorí ho všade nasledovali).

Ako môžete vidieť, Horsey uvádza inú verziu. Poukázali ste na jej legendu? M. Karamzin v "Histórii ruského štátu": "Ale bolo to v zime a zimné mraky nie sú hromové." Ale v každom prípade sú poznámky Horseyho mimoriadne dôležité. Po prvé, ide o jediného zahraničného autora, ktorý pozoroval Nikolu z Pskova na vlastné oči. Po druhé, treba venovať pozornosť skutočnosti, že svätý blázon nadával Hroznému ako pijavice krvi a požierača kresťanského mäsa. Táto prchavá fráza je zdrojom paradoxného gesta, ktoré sa čoskoro navždy spojilo s Nikolom Salosom a Grozným.

Fletcher, ktorý navštívil Moskvu šestnásť rokov po Horseym, si vypočul a zapísal už konečnú, vybrúsenú verziu legendy. Podľa Fletchera Hrozný obdaroval Nikol nejakým darčekom. Ako odpoveď poslal svätý blázon kráľovi kúsok surové mäso. Kráľ bol nevinne prekvapený: bol predsa pôst a nie mäsožrút. Potom Nikola povedal hádanku: „Myslí si Ivaška... že je hriech zjesť počas pôstu kúsok mäsa z nejakého zvieraťa, ale nie je hriechom zjesť toľko ľudí, koľko už zjedol on? Tento paradox korunoval budovu legendy a stal sa kánonickým v obrazoch protestu svätého blázna. Načasovaný tak, aby sa zhodoval s oprichninským pogromom v Novgorode, vstúpil do Života svätého Bazila Blaženého (hoci zomrel oveľa skôr). Vasilij vraj zavolal cára Ivana do úbohého brlohu pod Volchovským mostom a hosťovi ponúkol „lialku krvi a kus surového mäsa“.

Vyhlásenie kráľa ako svätého blázna zjavne nemožno považovať za nehodu. Skôr to bol systém. Ľudia na nich čakali a svätí blázni ich očakávania neoklamali. Nikonova cirkevná reforma a posilnenie absolutizmu znamenali úpadok hlúposti. Úrady sa však stále neodvážili otvorene vystúpiť proti tomuto fenoménu, ktorý bol od pradávna zakorenený v národnom sebavedomí. Priamy úder hlúposti zasadil iba Peter I.

Ak v jeho raných rokoch, za posledného patriarchu Adriana, bola Kristova hlúposť pre Krista viac-menej rešpektovaná Cirkvou (napríklad v roku 1698 boli pozostatky Maxima z Moskvy, ktorý pracoval v 15. objavil), potom mu v období transformácie bolo odopreté právo na existenciu. Peter vyhlásil, že všetkých svätých bláznov svojej doby „predstierajú, že zúria“. Vec sa neskončila racionalistickým odmietnutím hlúposti. Boli nariadené represívne opatrenia. V jednom z typických dokumentov tej doby – v „sľube, ktorý dali biskupi, keď ich dosadili do tejto hodnosti“ (1716), čítame: poslať“. Represívny motív neustále zaznieva v legalizáciách petrovského, a potom anninského času. V roku 1737 teda synoda nariadila nájsť, chytiť a „poslať na svetský súd“ rôznych „prevercov“, vrátane „predstieraných bláznov a bosých a s rohožami“. Ak v 17. stor svätých bláznov zabíjali za drzé reči, vtedy v 18. stor. už chytený za spleti a nahotu, teda za ten najhlúpejší vzhľad.

Ale hlúposť bola veľmi húževnatá. Len čo postavili Petrohrad, svätí blázni sa objavili v novom hlavnom meste (nedávno bola kanonizovaná Xénia Petrohradská, ktorá sa začala správať ako blázon za cisárovnej Alžbety Petrovny). Túlali sa po ruských mestách a mestečkách a neskôr - opísali ich Turgenev, Lev Tolstoj, Bunin. Stretávajú sa v našej dobe.

V období Petrohradu vznikol fenomén, ktorý možno nazvať sekulárnou verziou hlúposti. Od neho - nekompromisná svedomitosť ruskej klasiky, ktorá sa neunúvala odsudzovať zlo a faloš, ktoré v živote triumfujú. Súd nad nimi bol tým prísnejší, autoritatívnejší, morálne čistejší, čím bol sudca nezaujatejší.

Z knihy Dejiny kresťanskej cirkvi autora

Z knihy Odchod z Ruska: Príbehy metropolitu autora Alexandrova, T L

Z knihy Ruská religiozita autora Fedotov Georgij Petrovič

Kapitola 13 Jeho rozkvet pripadá na 16. storočie, trochu zaostáva vo vzťahu ku kláštornej svätosti: 17. storočie stále vstupuje do dejín ruského bláznovstva

Z knihy Ježiš Kristus - Homo sapiens. Tatsinský apokryf autora Efremov Vasilij Ivanovič

V Rusku V Rusku je tiež dosť miest, kam môže ísť pútnik. Prvou a hlavnou svätyňou Kyjevskej Rusi je Kyjevsko-pečerská lavra s neporušiteľnými pozostatkami, so svätými relikviami askétov, ktorí tam viedli svätý život. Niektoré z nich okrem cirkevného životopisu majú

Z knihy Dejiny náboženstva v 2 zväzkoch [Hľadanie cesty, pravdy a života + cesty kresťanstva] autor Men Alexander

XII. Blázni „blázni pre Krista“ tvoria zvláštny rad kanonizovaných svätých vo východnej pravoslávnej cirkvi (468). Táto forma askézy, ktorá je extrémnym stupňom kresťanského kenotizmu, neznáma v starovekej Kyjevskej Rusi, sa prvýkrát dostáva do ruštiny.

Z knihy Dejiny pravoslávia autora Kukushkin Leonid

Ježiš v Rusku Meno Krista osobne odovzdal starovekému Rusku apoštol Ondrej, brat Petra. „A Dneper ústi do Pontského mora; toto more je povestné ako ruské, - učil ho pozdĺž brehov, ako sa hovorí, svätý Ondrej, brat Petra. Toto je záznam „Príbehu minulých rokov“ - anál mnícha

Z knihy Hagiológia autora Nikulina Elena Nikolaevna

Kresťanstvo v Rusku Krst RuskaKresťanstvo začalo prenikať do Ruska dávno pred jeho krstom. Existujú nepopierateľné historické informácieže časť Rusu bola pokrstená už v 9. storočí za Askolda († 882). Okrem toho samotný krst Ruska mal oficiálny charakter a

Z knihy Dejiny náboženstiev. Zväzok 1 autora Kryvelev Iosif Aronovič

Kapitola I. Vznik a šírenie kresťanstva na Kyjevskej Rusi. Úpadok Kyjeva ako centra

Z knihy Eseje o dejinách ekumenického Pravoslávna cirkev autora Dvorkin Alexander Leonidovič

Krst Kyjevskej Rusi. Obdobie úplnej podriadenosti ruskej cirkvi Konštantínopolskému patriarchátu. Vzostup mníšstva. Katastrofálny dôsledok špecifickej vlády pre Kyjevskú Rus. Presun centra kniežatstva na severovýchod. Začiatok moskovského obdobia v r

Z knihy autora

6. téma Svätosť vo svete: verní, svätí blázni, spravodliví Medzi svätými laikmi sú najznámejší verní vládcovia a svätí blázni – svätci, ktorí boli na opačných „póloch“ spoločnosti. Čin týchto svätcov bol obsiahnutý v množstve teologických diel.

Z knihy autora

6.2. Blázni Bláznovstvo je jednou z veľmi špeciálnych ciest k svätosti. Podľa prof. Golubinského, „hlúposť spočívala v tom, že niekto predstieral, že je bláznom a šialencom pre Pána, aby znášal výčitky a výčitky od ľudí a odvážne ich odsudzoval.

Z knihy autora

Z knihy autora

Krst Ruska. Udalosti roku 1054 Literatúra: Meyendorff, Rím a Konštantínopol; Meyendorff, Byzantská cirkev; Meyendorff, cisárska jednota; Meyendorff, Úvod; Runciman, Veľká schizma; Runciman, Veľký kostol; Runciman, História križiackych výprav; Paradakis A. Kresťanský východ a vzostup pápežstva. N.Y., 1994; Obolensky, Byzancia a Slovania; Walker; Južná R.W. Západná spoločnosť a cirkev v stredoveku. stredný sex,

Ovládanie, 24 strán

Zoznam použitej literatúry

1. Berezovaya L.G., Berlyakova N.P. História ruskej kultúry. O 2 hodiny.1.časť.M.,2002
2. História a kulturológia. Návod. M., 2000
3. Dejiny náboženstiev v Rusku: Učebnica // Ed. NA. Trofimčuk. M., 2002
4. Kuzmin A. Pád Perúna: Vznik kresťanstva v Rusku. M., 1988
5. Rybakov B.A. Svet histórie. Počiatočné storočia ruských dejín. M., 1987
6. Čítanka o dejinách ZSSR. V 3 sv. T.1. Od staroveku do konca 17. storočia. M., 1949
7. Ekonómovia I. Pravoslávie. Byzancia. Rusko. M., 1992

Svätí blázni a čarodejníci vo Svätej Rusi

Ďalší najzaujímavejší fenomén staroveký ruský život - fenomén hlúposti, svätí blázni. So zvláštnou nežnosťou ich sponzorujú ľudia aj ruská cirkev. Fenomén „hlúposti“ sa navyše ukazuje ako zvláštny sociálno-duchovný fenomén. Bláznovstvo túži po pravde a láske, a preto sa nevyhnutne mení na odsudzovanie všetkých druhov neprávosti medzi ľuďmi. Treba poznamenať, že ak v západnej Európe počas raného a klasického stredoveku zaujímali zvláštne miesto svätí pustovníci ako Boží vyvolený národ, tak v Rusku ich miesto zaujali svätí blázni – šialenci.

Bola to hlúposť, ktorá sa z pohľadu ruského verejného povedomia stala jedným z činov kresťanskej zbožnosti: uctievanie je tu bláznovstvom v Kristovi. Kult „blahoslavených a svätých bláznov“ je neoddeliteľnou súčasťou a črtou pravoslávia. Táto myšlienka je v súlade so známym výrokom Ježiša Krista z kázania na vrchu (Evanjelium podľa Matúša): „Blahoslavení chudobní v duchu, lebo ich je Kráľovstvo nebeské.“

Kto sú títo „chudobní duchom“? Ako hovorí Kristova kázeň, toto vôbec nie sú „žobráci“, je to spravodlivé silná vôľa, silná morálna čistota. Zosobňujú Pravdu, ktorá z nich robí „svetlo sveta“ aj „soľ zeme“. Ide o fenomén duchovnej kultúry, ktorý mal veľký spoločenský a obviňujúci význam. Bláznovstvo treba vnímať ako prejav znakového systému: asketické sebaponižovanie (pasívna strana) a „prekliatie sveta“, teda odhalenie jeho nerestí (aktívna strana). Bol to dialóg medzi svätým bláznom a davom na rovnakej úrovni (nadávky a hádzanie kameňov). Pravda je nahá a nahota svätého blázna je pravda.

Svätí blázni boli podľa starých ruských predstáv svätí, hoci zastávali postavenie nižších bratov.

Už v polovici XVI v. „Stoglav“ dal svätým bláznom nasledovný opis: „Falošní proroci, roľníci a zhonki a dievčatá a staré ženy, nahé a bosé a vlasy, ktoré vyrástli a pustili sa, trasú sa a sú zabití a hovoria, že sú svätí. Piatok a Anastasia a prikazujú im, aby kresťanom prikázali zachovávať kánon, prikázali roľníkom, aby v stredu a piatok nerobili manuálne práce, nepriadli manželky, neprali šaty, nezapaľovali kamene a iné príkaz konať bezbožné skutky ... “. Takíto svätí blázni, proroci oboch pohlaví, v ktorých sa vraj usadilo božstvo, boli vítanými hosťami a úžasnými ľuďmi nielen pre pospolitý ľud, ale pre celú vtedajšiu spoločnosť, jej duchovnými i svetskými hlavami končiac.

V histórii Ruska sú mená najmenej päťdesiatich svätých bláznov, ktorí žili v XI-XVII storočia, z ktorých desať bolo neskôr kanonizovaných, teda kanonizovaných za svätých. Prvým svätým bláznom v čase je kyjevsko-pečerský mních Izák († 1090).

Sám Ivan IV Hrozný sa ponížil pred takýmito svätými prorokmi. Keď v Pskove počas Livónskej vojny jeden z týchto prorokov, svätý Mykola (Nikola Salos), nazval panovníka cárom pijúcim krv a požieračom kresťanských dedín a prisahal anjelovi, že ak aspoň jeden bojovník Staroveké Rusko z cárskej armády sa dotkne aspoň jedného vlasu posledného pskovského dieťaťa, cár utrpí smrť bleskom, potom cár požiadal, aby sa modlil, aby ho Pán vyslobodil z takého osudu. Ďalší známi svätí blázni pod Ivanom IV bol tam Bazil, ktorý chodil v zime aj v lete úplne nahý a po smrti bol vyhlásený za svätého; jeho relikvie boli uložené v Katedrále príhovoru na Červenom námestí, ktorá v súvislosti s tým dostala meno sv. Bazila Blahoslaveného. Sám cár Ivan sa často uchyľoval k obrazu svätého blázna IV , vystupujúci pod pseudonymom Parthenius škaredý, nazývajúci sa „smradľavým psom“, „úbohým duchom a žobrákom“.

Svätý blázon Ján z Moskvy neskôr obvinil cára Borisa Godunova v súvislosti s vraždou careviča Dmitrija Ioannoviča (3591), živú predstavu o tom, ako aj o mieste a úlohe svätých bláznov v starovekej ruskej spoločnosti. tragédia AK Tolstého „Cár Boris“. A neskôr, v strede XVII storočia, sám patriarcha Nikon s ním posadil na večeru svätého blázna menom Kipriyan, ktorý chodil nahý: patriarcha ho ošetril vlastnými rukami a dal mu piť zo strieborných nádob a zvyšok vypil sám.

Svätým bláznom „konkurovali“ čarodejníci, a najmä veštkyne, čarodejnice a „vinníčky“, „idol-tváre“, ako ich nazýval breviár v radoch vyznania a cirkevného učenia. Ako ukazujú historické materiály, viera v čarodejníctvo bola v starovekom Rusku rozšíreným fenoménom. Vychádzal zo známeho konceptu choroby: choroba je „démon“, ktorý musí byť schopný vyhnať z pacienta poriadnym sprisahaním. „Démon chvenia“, teda horúčka, je zobrazený v jednom bežnom sprisahaní v takých farbách: „Démon s otvorenými očami, železnými rukami a ťavou srsťou,“ poslal jej otec Satan z podsvetia, „rob zlo špinavé triky v človeku a vysušiť kosti žien, vysušiť mlieko, zabiť ho do dieťaťa a zatemniť oči ľudí, uvoľniť kompozície.

Lekárska služba v starovekom Rusku, s najvzácnejšími výnimkami, bola úplne pod jurisdikciou miestnych liečiteľov a čarodejníc. Takže v starovekých sprisahaniach sa dokonca pokúsili systematizovať démonov chorôb tým, že im boli pridelené ich vlastné mená a určité funkcie. Existuje dvanásť „besits-shakerov“, sú považované za „dcéry kráľa Herodesa“ a sú zobrazené ako nahé ženy s krídlami; ich mená sú: Shaking, Ogneya, Ledeya (vysiela zimomriavky), Gneteya (leží na rebrách a maternici), Grynusha (leží na hrudi a vychádza s kašľom), Hluchý (bolí ju hlava a kladie uši), Lomeya (bolia ju kosti a telo), Pukhneya („uhasí opuchy“), Zhelteya (pošle žltačku), Kor-kusha (vyšle zvíjanie), Pohľad (nenechá spať, pripraví myseľ), Neveya („dočerta všetko - chytí človeka a ten nemôže byť nažive”) . Démon choroby môže sám zaútočiť na osobu, alebo čarodejník môže „pokaziť“ alebo „rozmaznať“ akúkoľvek osobu.

Metódy liečby čarodejníkov a liečiteľov spočívali v sprisahaní chorôb na určitých predmetoch: uhlie, voda, soľ atď. Sprisahaním sa ju pokúsili preniesť od trpiaceho na jeden z týchto predmetov. Kresťanstvo v Rusku vnieslo do pohanstva nové prvky a prvky novej viery sa začali používať v boji proti démonom chorôb. V sprisahaniach sú apely na Pannu Máriu, archanjelov a anjelov, ako aj na niektorých svätých, ktorí svojou mocou musia zachrániť človeka pred chorobou. Napríklad archanjel Michael je povolaný proti horúčke, mučeníčka Sisiny je povolaná proti dvanástim trasúcim sa ženám, Matka Božia je proti krvácaniu (samotný text sprisahania proti krvi, ktorý znie: „Pri mori, na okian, na ostrove na Buyan je horľavý kameň, na tom kameni sedela Presvätá Bohorodička, v ruke držala zlatú ihlu, navliekla hodvábnu niť, zašila krvavú ranu: ty, rana, neochorej, ty , krv, neutekaj, amen, “- preniknutý starým ľudovým duchom).

Boli zostavené zoznamy svätých, zvláštnych pomocníkov pri rôznych chorobách, ako napríklad „Legenda, ktorá svätým aké milosti od Boha sú dané a kedy ich pamiatku“, ktorá zahŕňa nielen takých svätcov, ktorí pomáhajú v chorobách, ale aj svätci, ktorí sú užitoční aj v iných ťažkých životných situáciách: mučeníci Guriy, Simon a Aviv pomáhali jeho žene, ak ju manžel nevinne nenávidel, Cosmas a Damian osvietili myseľ k štúdiu gramotnosti, Matka Božia Horiaci ker chránený pred ohňom , prorok Eliáš bojoval so suchom, Theodore Tiron a John - bojovníci pomáhali nájsť ukradnuté veci a dokonca aj otrokov na úteku, Flor a Laurus pomáhali nájsť ukradnuté kone a boli vo všeobecnosti ich patrónmi.

Pri vyslovovaní sprisahaní sa ich sila posilňovala vnucovaním evanjelia, kríža či nauzeí chorým. Tie boli najčastejšie používané, s ich pomocou operovali predovšetkým „bezúhonné ženy“, a preto sa tieto ženy často nazývali aj „nauznity“. Pôvod nevolností je mimoriadne charakteristický. Nauzas („úlohy“) neboli nič iné ako modifikácia starých amuletov, ktoré nosili ľudia a viazali okolo krku domácich zvierat, aby ich chránili pred „poškodením“ a „zlým okom“. Kresťanské vydanie týchto amuletov pozostávalo z príveskov vo forme ikon alebo záhybov s očkom na vrchu, do ktorého bola navlečená niť; iné) a na zadnej strane démoni chorôb, najčastejšie fantastický had polovičného ľudský vzhľad a niekedy vo forme ľudskej hlavy s hadmi, ktoré sa od nej rozchádzajú, preto sa nevoľnosti často nazývali "hade".

Nauze sa používali nielen v prípadoch choroby alebo nešťastia, keď bolo dôležité aplikovať určitý, správny typ nauz, ale neustále sa nosili aj na ochranu pred chorobami a katastrofami všeobecne. V podstate prsný kríž, ktorý mal na sebe dieťa pri krste, nebol nikdy sňatý a sprevádzal svojho majiteľa až do hrobu. Od symbolu prijatia kresťanskej viery, čo je kríž v obrade krstu, v mysliach ľudí XII - XVI storočia zmenil sa na magický amulet, ktorý chráni pred démonmi.

Viera vo vedy a čarodejníctvo bola univerzálna, až po vrchol vtedajšej spoločnosti. princ Vasilij III (1505-1533) po sobáši s Elenou Glinskou hľadal „čarodejníkov“, ktorí by mu svojimi kúzlami pomohli mať deti. „Stoglav“ odsudzuje „darebákov a ohováračov“, ktorí sa nechcú postaviť, pobozkať kríž za to, že majú pravdu, a tým nútiť urazených k súdnym súbojom, v ktorých prekonávajú protivníkov čarodejníctvom – „a v tom čase čarodejníci a čarodejníci z démonického učenia ich robia, ku-desy poraziť. Nasledovali svetské hlavy spoločnosti jej duchovní vodcovia: mnísi a kňazi, dokonca aj opáti a biskupi prevzali od majstrov čarovania. umenie „mágie, kúziel a všetkých druhov vedy ... delenie veštenia a delenie skazy a choroby pre, žitie, kdekoľvek ste sýti“. Nepohŕdajte „čarodejníctvom“ a osobami duchovenstva. V roku 1288 novgorodská veche vyhnala z mesta miestneho arcibiskupa Arsenija a obvinila ho, že „rozdelenie stojí teplo na dlhý čas“.

Keď ktorákoľvek „rúhačka“ zoslala zlé počasie, neúrodu, hladomor alebo ohovárala mor, nestačilo upáliť „kúzelníka“, ako to robili Vladimirovci v 70. rokoch 13. storočia. Zlo bolo možné odstrániť iba náboženským sprievodom, v ktorom sa mali objaviť všetky najväčšie miestne svätyne v podobe ikon, relikvií a iných relikvií, so spevom špeciálnej modlitbovej bohoslužby za vyháňanie zlých duchov a s kropením. svätená voda na ľudí, hospodárske zvieratá alebo predmety postihnuté katastrofou. Cirkevný breviár počítal so špeciálnymi zaklínadlami proti démonom, kde meno Trojice prekliali „diabli zatratenia, kúzla, démonickí spoločníci, zlomyseľní duchovia, plazy, vtáky, muchy a všetky druhy zvierat a duchovia loviaci zla“.

Nová viera zároveň nespochybňovala skutočnú existenciu mágie a dokonca s ňou vo všetkom nebojovala: považovala za hriech položiť nauz ako amulet „rúhačskej ženy“, zároveň schválila konštantu nosenie kríža a nauz z osobnej iniciatívy nositeľa. Inými slovami, nová kresťanská viera v Rusku jednou rukou oživila to, čo sa snažila druhou zničiť.

Živým príkladom toho bol kult ikon. Ikona sa stala bežným predmetom domáceho a osobného uctievania; posielajú sa k nej modlitby, ponúkajú sa dary, očakávajú sa od nej veľké a bohaté priazne. ruský muž XIII-XVI storočia, počnúc poddaným a končiac kráľom, sa modlí len pred ikonou, iný spôsob modlitby je preňho nepochopiteľný a nedostupný. Nielen v dome, ale aj vo farskom kostole má každý svoju ikonu a ak si majiteľ ikony všimne, že sa pred jeho ikonou modlí cudzinec, vyvolá hádku a zneužívanie. Modlitba k cudzej ikone je modlitbou zlodejov, pretože nejde o nič iné ako o pokus ukradnúť láskavosti, na ktoré má ako vlastník ikony právo. Počas verejných bohoslužieb sa každý modlí iba k svojej vlastnej ikone, nevenuje pozornosť ostatným, a pre cudzincov Rusi v kostole vždy predstavovali zvláštny a nepochopiteľný obraz zbierky tvárí otočených rôznymi smermi. V tomto ohľade vznikol pomerne kuriózny zvyk - zobrazovať na ikonách majiteľa ikony a dokonca celú jeho rodinu modliacu sa pred svätcom alebo Bohom, vtedajší Rusi sa netajili významom, ktorý ikone pripisovali. Ikona je ich najbližší, domáci boh, osobný fetiš. Tento boh žije a cíti, vidí a počuje. Manželia počas pohlavného styku zavesili ikony uterákom, aby neurazili božstvo obscénnym činom. Ikona počuje modlitbu, ktorá je jej adresovaná, a sú chvíle, keď dáva odpoveď slovom alebo pohybom tváre, ktoré sú na nej zobrazené. Závisí od toho blaho jej majiteľa, a preto sa musí starať prineste jej obete a dary. Preto obľúbená obeť ikony - vosková sviečka, v ktorej boli často uviaznuté peniaze. Ikona sprevádzala svojho majiteľa všade: na kampani, na cestách, na svadbe, na pohrebe; ikony strážili vchody do domov, brány, ulice, uličky, námestia, každý, kto chcel bezpečne prejsť územím chráneným ikonou, si musel zložiť klobúk a obrátiť sa k ikone s modlitbou. Z toho pramení kult zázračných ikon.

Okrem osobnej dobročinnosti so všetkými jej výhodami a nevýhodami aj pri absencii verejná služba sociálnej pomoci, už od čias Vladimíra ja vzniká cirkevno-mníšska dobročinnosť. Navyše, v období feudálnej fragmentácie je to práve cirkev, ktorá stojí na čele pomoci chudobným a chudobným. Mnísi jaskynného kláštora v Kyjeve boli v tejto veci obzvlášť veľkorysí (známe sú mená takých dobrodincov ako Anton, Daminian, Theodosius z jaskýň a ďalší).

Osobitné miesto tu zaujíma postava Theodosia z jaskýň, ktorej činnosť sa neobmedzovala len na steny kláštora. A. Nechvolodov vo svojich „Rozprávkach o ruskej zemi“ napísal o Theodosiovi takto: „Bol skutočným ochrancom utláčaných a urazených. Zvlášť miloval chudobných; postavil pri kláštore zvláštny dvor pre zmrzačených, slepých, chromých a dal im desatinu príjmu kláštora. Každú sobotu posielal vozy chleba do väzníc. Raz k nemu priviedli zlodejov, ktorých chytili v kláštornej dedine; Keď ich Theodosius videl zviazaných, rozplakal sa, prikázal ich odviazať a nakŕmiť, potom, keď im dal pokyn, aby ich neurážali, a poskytol im všetko, čo potrebovali, ich v pokoji prepustil.

Feodosia bola tiež aktívnou verejnou osobnosťou, obhajovala tých, ktorých urazil nespravodlivý proces, odsudzovala princov, ktorí sa zradne chopili moci a porušili zákon. Keď kniežatá a sudcovia videli vysokú autoritu askéta, báli sa ho: „Rovnako aj tento náš blahoslavený otec Theodosius je príhovorcom mnohých sudcov a kniežat, zachraňuje tých, ktorí ho nemôžu v ničom poslúchať, vedie a spravodlivý a svätý."

Z Theodosia z jaskýň sa zachovalo 11 spisov: dva listy princovi Izyaslavovi Jaroslavovi, osem učení a jedna modlitba, všetko v zoznamoch XIII-XV storočia Stručné, bezcitné a zároveň prekvapivo srdečné, plné úprimného záujmu o ľudí, ukazujú príklad poučnej výrečnosti. XI storočí. Theodosius sa obrátil do najhlbších hlbín ľudskej duše a spýtal sa: „Čo prinesieme, milovaní, na svet, alebo čo prinesie imám?

V posolstve princovi Izyaslavovi Theodosius naliehal, aby bol milosrdný ku všetkým ľuďom bez ohľadu na ich vieru a národnosť: ak existuje Žid, alebo Sorochinin, alebo Bulhar * alebo heretik, alebo Latin, alebo zo špinavých - zmiluj sa nad každým a vysloboď ho z problémov, ako môžeš.

V XI v. Zakladacia listina kláštorov definovala kláštor ako formu spoločenská organizácia z ľudí. Rozhodli kláštory rôzne úlohy a vrátane charity pre zdravotne postihnutých, organizácie nemocníc a domovov pre zdravotne postihnutých. Prvú nemocnicu v Rusku, v ktorej chudobní dostávali jedlo a užívali si bezplatné ošetrenie, zrejme zariadil Theodosius z jaskýň v polovici 70. rokov 11. storočia. v Kyjevsko-pečerskej lavre. V roku 1089 Efraim, biskup z Pereyaslavlu, zriadil nemocnicu v pohraničnom meste Pereyaslavl Južnyj. Potom, keď sa stal metropolitom Kyjeva, Efraim v roku 1097 nariadil výstavbu nemocníc v kláštoroch v Kyjeve, pridelil im lekárov a stanovil, že chorí sa v nich liečili „bez peňazí“. Pred mongolskou inváziou sa v kronikách spomínajú nemocnice v Smolensku, Vyšhorode, Černigove, Novgorode, Pskove, na Volyni v Haličskej Rusi.

Pre kláštorné nemocnice existovali viac-menej rovnaké ustanovenia („charty“), ktoré stanovovali náklady na údržbu pacientov, nemocničný personál a postupy riadenia. Nemocničné budovy sa nachádzali mimo kláštorných múrov, v najmenej prístupných priestoroch pre ostreľovanie (v prípade obliehania). K nemocniciam priliehali prístavné umývadlá, kúpele, zeleninové záhrady a cintoríny. Nemocničné izby boli rozdelené na malé cely, s dospelými ležali aj deti. Izolácii boli vystavené iba osoby s „zhnitými udmi“ (kvôli zápachu) a násilní pacienti, ktorí boli často držaní v oddelených jaskyniach v reťaziach alebo „na palubách“. Na čele nemocnice stál najstarší nad nemocnicou – „správca“. Lekári robili bypassy („prechody“ alebo „prechody chorých“) do „nautrie“.

V XIII v. v „Pravidlách o cirkevných ľuďoch“ boli jasnejšie definované formy sociálnej pomoci cirkvi: dávky pre vdovy, veno pre dievčatá, výkupné za väzňov atď.

Názory na charitu ruskej cirkvi sú však veľmi odlišné. Takže na jednej strane historik S. F. Platonov poznamenal, že „cirkev sa starala a živila tých, ktorí sa nemohli živiť sami: chudobných, chorých, chudobných. Cirkev poskytla prístrešie a patronát všetkým vyhnancom, ktorí stratili ochranu svetských spoločností a odborov. Cirkev dostala do svojho vlastníctva dediny obývané otrokmi. Vydedenci aj otroci sa dostali pod ochranu cirkvi a stali sa jej pracovníkmi. Cirkev súdila všetkých svojich ľudí rovnako a obliekala ich podľa vlastného práva a podľa cirkevných zvyklostí; všetci títo ľudia vyšli z podriadenosti kniežaťa a stali sa poddanými cirkvi. A nech bol cirkevný človek akokoľvek slabý alebo bezvýznamný, cirkev sa naňho pozerala kresťansky – ako na slobodného človeka. Cirkev tak dala sekulárnej spoločnosti príklad nového, dokonalejšieho a humánnejšieho zariadenia, v ktorom môžu nájsť ochranu a pomoc všetci slabí a bezbranní.

Na druhej strane uzdravení chudobní (tzv. „odpustenie“, teda Bohom odpustené hriechy) za dni strávené v nemocnici boli povinní odvďačiť sa kláštoru prácou na ornej pôde, na voze, na vozoch, na vozoch a na vozoch. v remeslách, v maštali. Toto otroctvo sa vzťahovalo aj na deti, ktoré boli často doživotne ponechané v kláštore.

K narastajúcej cirkevnej a kláštornej dobročinnosti prispeli minimálne tri hlavné faktory. Po prvé, povinnosť kňazov (podľa pravidiel z roku 996) zabezpečiť dozor a starať sa o chudobných, na ktorých mala ísť časť desiatku. Takže stále princ Vladimír ja po krste zriadil v Kyjeve kostol Panny Márie, na údržbu ktorého dával desatinu svojich príjmov z panstiev a miest a zaviazal svojich nástupcov pod hrozbou kliatby, aby túto povinnosť splnili, za čo r. kostol dostal prezývku desiatky.

Po druhé, samotní ruskí kniežatá sponzorovali kostoly a zapisovali bohaté príspevky do kláštorov „na pamiatku duše“ (na záchranu duše, na šťastnom konci kampane alebo akéhokoľvek podniku, po zotavení sa z vážnej choroby atď. .). O ich veľkosti svedčia kronikárske údaje o príspevkoch do Kyjevského jaskynného kláštora v r XI -XI storočia. Takže princ Yaropolk Izyaslavich (druhá polovica XI c.) „ďaleko“ do kláštora „celý život“, teda všetky (alebo aspoň všetko najlepšie) jeho statky, a okrem toho štyria volostovia, jeden z nich pri Kyjeve, so všetkými roľníkmi. sedí tam. Knieža Gleb Vseslavich dal za svojho života a odkázal kláštoru 700 hrivien striebra a 100 hrivien zlata (1 hrivna - asi 200 gramov).

Ďalší kláštor - Yuryevsky - dostal na začiatku XII v. od kniežaťa Mstislava Vladimiroviča nielen farnosť Buets „s poctami a vodou a predajom“, ale aj časť kniežacích príjmov - „veno votskoe“, to znamená manželské povinnosti v regióne Votsk a „bezjesenné polyudie“. “, teda úplne kniežacie poplatky za jesennú cestu cez volost, ktorá bola pod kniežacou kontrolou. Niekoľko kniežat a bojarov, ktorí prijali mníšske rády, odkázalo svoj majetok kláštorom (napríklad princ Nikolaj Davydovič Černigov). Uľahčil to rozšírený názor, že každá osoba, mních alebo laik, pochovaný v kláštore bude omilostený. V „Živote Theodosia z jaskýň“ bolo uvedené: "Hľa, Eliko z vás zomrie v týchto kláštoroch alebo tam, kde bol poslaný preč ako hegumen, ak spáchal hriechy, ja som imám pred Bohom, aby som sa za to zodpovedal."

Po tretie, samotní duchovní boli oslobodení od rôznych platieb a daní. Navyše v období mongolsko-tatárskej nadvlády dostali ruskí metropoliti špeciálne chánske listy ("erlyki"), ktoré oslobodili kostoly a kláštory od všetkých daní a vydierania. Duchovenstvo sa tak tešilo relatívnemu blahobytu a bohatstvu, čo umožňovalo vynakladať časť prostriedkov na potreby chudobných.

Za pomoc blížnemu a dobročinnosť, askéta Sergius z Radoneža, jeden z najuctievanejších ruských svätcov, zakladateľ a opát kláštora Trojice-Sergius (asi 1321-1391), ktorý „neučil ani tak slovom, ako skutkom , bol kanonizovaný, musíte riešiť ťažké situácie.“ Učeník Sergia Epiphania Múdreho o svojom učiteľovi napísal: „Na ňom bolo z rúcha všetko tenké, všetko márne, všetko osirelé, lebo keby žil na zemi v anjelskom živote a vystúpil do krajín Ruska, ako najsvätejšia hviezda."

Učiteľ a spovedník kniežaťa Dmitrija Donského, metropolita Alexej z Moskvy, napísal v liste z roku 1360: navštívte vo väzniciach, nech ste požehnaní požehnaným hlasom pravého Krista, ktorý hovorí: „Poď, dobroreč môjmu Otcovi a zdeď kráľovstvo, ktoré je pre teba pripravené od založenia sveta...“

Treba poznamenať, že postupne sa transformovala myšlienka pomáhať blížnemu - chudobnému, chudobnému, mrzákovi. Na jednej strane sa rozvíja takzvaná okázalá, čisto formálna pomoc – v podobe rozdávania almužny na rôzne cirkevné sviatky. Vonkajšia zbožnosť tu skrývala hrubosť, nedostatok práv, neľudskosť. Nie náhodou slávny ruský psychológ a učiteľ P. F. Kapterev na konci XIX in, napísal: „V Rusku neexistovala žiadna skutočná predstava o osobe. Skutočná ľudskosť bola ruskej spoločnosti cudzia. Samozrejme, bol tam súcit, ľútosť, ale všetko bolo tak trochu blahosklonné, s vedomím svojich imaginárnych prirodzených výhod.

Takúto okázalú pomoc kritizoval staroveký ruský filozof, asketický Maxim Grek (1475-1556), ktorý napísal: „Milujte všetko svojou myšlienkou v biede ... chudobní a chudobní, vdovy a siroty sa pohoršujú, kričia na nás a z hĺbky duše vzdychajú a lejú horké slzy. “

Na druhej strane ten istý Maxim Grék rozvíja myšlienku pomoci blížnemu vo forme duchovnej sympatie a súcitu. Najpozoruhodnejšia je v tomto ohľade taká pamiatka starovekej ruskej literatúry ako „Modlitba Daniila Zatočnika“ ( XIII v.). Danielova filozofia je už adresovaná samotnému človeku, jeho utrpeniu a potrebám. "Ak niekto vidí človeka v smútku, ako bude piť studenú vodu v horúcom dni."

Cirkev v starovekom Rusku teda zohráva vynikajúcu úlohu v oblasti charity a snaží sa do tejto záležitosti zaviesť niektoré organizačné princípy (výstavba špeciálnych prístreškov, chudobincov, nemocníc).

150
rubľov

YURODIVYES - askéti pravoslávnej cirkvi, ktorí na seba vzali hlúposť, teda vonkajšie, zjavné šialenstvo. Základom bláznovstva boli slová apoštola Pavla z prvého listu Korinťanom: „Lebo slovo o kríži je bláznovstvom pre tých, čo hynú, ale pre tých, čo sa zachraňujú, je to moc. Boh“ (), „Lebo keď svet svojou múdrosťou nepoznal Boha v múdrosti Božej, páčilo sa Bohu hlúposťou kázania spasiť veriacich „()“, a my kážeme ukrižovaného Krista, lebo Židia kameň úrazu a pre Grékov šialenstvo „()“, „Ak si niekto z vás myslí, že je v tomto veku múdry, nech je hlúpy, aby bol múdry »().

Pre Krista sa svätí blázni zriekli nielen všetkých požehnaní a vymožeností pozemského života, ale často aj všeobecne uznávaných noriem správania v spoločnosti. V zime aj v lete chodili bosí a mnohí úplne bez oblečenia. Blázni často porušovali požiadavky morálky, ak sa na to pozeráte ako na splnenie určitého etické normy. Mnohí zo svätých bláznov, ktorí majú dar jasnovidectva, prijali hlúposť z pocitu hlboko vyvinutej pokory, aby ľudia svoju jasnozrivosť nepripisovali im, ale Bohu. Preto často hovorili navonok nesúvislou formou v narážkach, alegóriách. Iní boli blázni, aby znášali poníženie a potupu v záujme Kráľovstva nebeského. Boli aj takí svätí blázni, ľudovo nazývaní blahoslavení, ktorí si na seba nevzali hlúposť, ale naozaj pôsobili slabomyseľným dojmom, vďaka svojej detinskosti, ktorá zostala na celý život.

Ak skombinujeme motívy, ktoré podnietili askétov vziať na seba hlúposť, potom možno rozlíšiť tri hlavné body. Pošliapanie márnosti, čo je veľmi možné pri vykonávaní kláštorného asketického výkonu. Zdôrazňovanie rozporu medzi pravdou v Kristovi a tzv zdravý rozum a normy správania. Slúžiť Kristovi v akomsi kázaní, nie slovom alebo skutkom, ale silou ducha, odetí do navonok úbohej podoby.

Čin hlúposti je špecificky pravoslávny. Katolícky a protestantský Západ takúto formu askézy nepozná.

Svätí blázni boli väčšinou laici, no môžeme menovať aj pár svätých bláznov – mníchov. Medzi nimi je svätá Izidora, prvý svätý blázon v čase († 365), mníška z kláštora Taven; Svätý Simeon, svätý Tomáš.

Najznámejším zo svätých bláznov bol svätý Ondrej. S jeho menom sa spája sviatok Pokrova. Svätá Matka Božia. Tento sviatok vznikol na pamiatku udalosti, ktorá sa odohrala v Konštantínopole v polovici 10. storočia. Mesto bolo v nebezpečenstve zo strany Saracénov, ale raz svätý blázon Ondrej a jeho učeník Epiphanius, modliaci sa počas celonočného bdenia v kostole Blachernae, uvideli vo vzduchu Preblahoslavenú Pannu Máriu so zástupom svätých, ako šíri svoj omofor ( závoj) cez kresťanov. Byzantínci, povzbudení touto víziou, dobyli Saracénov späť.

Bláznovstvo pre Krista bolo obzvlášť rozšírené a uctievané ľuďmi v Rusku. Jeho rozkvet pripadá na 16. storočie: v 14. storočí - štyri uctievané ruské Yu., v 15. - jedenásť, v 16. - štrnásť, v 17. - sedem.

Čin hlúposti je jedným z najťažších činov, ktoré jednotlivci podstúpili v mene Krista, aby zachránili svoje duše a poslúžili svojim blížnym s cieľom ich mravného prebudenia.

V Kyjevskej Rusi sa ešte stále nekonala Kristova hlúposť ako taká. Jednotliví svätci boli síce v istom zmysle istý čas bláznami, ale bola to skôr askéza, ktorá občas nadobudla podoby veľmi podobné bláznovstvu.

Prokopius z Usťugu († 1302) bol prvým svätým bláznom v plnom zmysle slova v Rusku. Prokopius bol podľa svojho života od mladosti bohatým obchodníkom „zo západných krajín, z latinského jazyka, z nemeckej zeme“. V Novgorode ho uchvátila krása pravoslávneho uctievania. Po konverzii na pravoslávie rozdáva svoj majetok chudobným, „v záujme života prijíma Kristovu hlúposť a premieňa sa na násilie“. Keď ho začali potešiť v Novgorode, opustil Novgorod, odišiel „do východných krajín“, prešiel mestami a dedinami, nepreniknuteľnými lesmi a močiarmi, prijal bitie a urážky kvôli svojej hlúposti, ale modlil sa za svojich páchateľov. Spravodlivý Prokopius, pre Krista, Yu., si vybral za svoje sídlo mesto Usťug, „veľké a slávne“. viedol tak prísne, že mimoriadne asketické mníšske vykorisťovania sa s ním nedali porovnávať. Svätý blázon spával pod holým nebom „na hnisu“ nahý, neskôr na verande katedrálneho kostola a v noci sa modlil za užitočné „mesto a ľudí“. Jedol, od ľudí dostával neskutočne obmedzené množstvo jedla, no od bohatých si nikdy nič neprial.

Skutočnosť, že prvý ruský svätý blázon prišiel do Usťugu z Novgorodu, je hlboko symptomatická. Novgorod bol skutočne rodiskom ruskej hlúposti. Všetci slávni ruskí svätí blázni XIV storočia sú tak či onak spojení s Novgorodom.

Tu v 14. storočí „zúrili“ svätý blázon Nikolaj (Kochanov) a Fedor. Dohadovali si medzi sebou okázalé súboje a nikto z divákov nepochyboval o tom, že parodujú krvavé strety novgorodských strán. Nikola býval na strane Sofie a Fedor na strane Torgovaya. Pohádali sa a vrhli sa na seba cez Volchov. Keď sa jeden z nich pokúsil prejsť cez rieku po moste, druhý ho zahnal späť a kričal: „Nechoď na moju stranu, ži na svojej.“ Tradícia dodáva, že často po takýchto stretoch sa blahoslavení často vracali nie cez most, ale ponad vodu ako na suchu.

V Klopskom Trojičnom kláštore pracoval sv. Michal, ľudia ho uctievali ako svätého blázna, hoci v jeho živote nenájdeme (tri vydania) typické znaky hlúposť. Mních Michael bol veštec, jeho životy obsahujú množstvo proroctiev, ktoré zrejme zapísali mnísi z Klopského kláštora.

Predvídavosť svätého Michala sa prejavila najmä v označení miesta na kopanie studne, v predpovedi hroziaceho hladomoru, navyše starejší žiadal nakŕmiť hladných kláštorným žitom, v predpovedaní choroby starostovi, ktorý porušil mníchov a smrť princovi Shemyakovi. Predpovediac Shemyaka, ctihodný starší ho potľapká po hlave a sľubujúc vladykovi Euthymiovo vysvätenie v Litve, vezme mu „muchu“ z rúk a položí si ju na hlavu.

Svätý Michal, ako mnohí iní svätí, mal zvláštne spojenie s našimi „ menších bratov". Za truhlou opáta ide v sprievode jeleňa a kŕmi ho machom z rúk. Starší, ktorý má zároveň vznešený dar Kristovej lásky k blížnym a dokonca aj k stvoreniam, tvrdo odsúdil mocní sveta toto.

Súčasník svätého Michala z Rostova, svätý blázon Izidor († 1474) žije v močiari, cez deň sa hrá na blázna a v noci sa modlí. Mlátia ho a smejú sa mu, napriek zázrakom a predpovediam, ktoré mu vyslúžili prezývku „Tverdislov“. A tento svätý blázon, ako spravodlivý Prokopius z Ustyug, „z krajín Západu, rímskej rodiny, nemeckého jazyka“. Rovnako aj ďalší rostovský svätý blázon Ján Vlasatii († 1581) bol cudzincom zo Západu. Cudzojazyčný pôvod troch ruských svätých bláznov svedčí o tom, že ich pravoslávie tak hlboko uchvátilo, že si zvolili špecificky pravoslávnu formu askézy.

Prvým moskovským svätým bláznom bol blahoslavený Maxim († 1433), kanonizovaný na koncile v roku 1547. Žiaľ, život blahoslaveného Maxima sa nezachoval,

V 16. storočí sa v Moskve tešili všeobecnej sláve svätý Bazil Blažený a Ján Veľký Kolpak. Okrem života svätého Bazila sa v pamäti ľudí zachovala aj legenda o ňom.

Podľa legendy sa svätý Bazil Blažený v detstve vyučil za obuvníka a vtedy už prejavil bystrosť, smial sa a ronil slzy nad obchodníkom, ktorý si pre seba objednal čižmy. Vasilijovi sa ukázalo, že obchodník čoskoro zomrie. Po odchode od obuvníka Vasily viedol v Moskve túlavý život, chodil bez oblečenia a trávil noc s vdovou po bojaroch. Bazilovo bláznovstvo sa vyznačuje odsudzovaním sociálnej nespravodlivosti a hriechov rôznych vrstiev. Raz zničil tovar na trhu a potrestal bezohľadných obchodníkov. Všetky jeho činy, ktoré sa bežnému človeku zdali nepochopiteľné a dokonca absurdné, mali tajný múdry význam vidieť svet duchovnými očami. Bazil hádže kamene na domy cnostných ľudí a bozkáva steny domov, kde sa diali „rúhači“, keďže tí prví vyhnali démonov visiacich vonku, zatiaľ čo v tých druhých plačú anjeli. Zlato darované kráľom dáva nie chudobným, ale obchodníkovi, pretože Basilov ďalekozraký pohľad vie, že obchodník prišiel o celý majetok, a hanbí sa požiadať o almužnu. Nápoj, ktorý podával cár, vyleje Y. do okna na uhasenie ohňa v ďalekom Novgorode.

Bazil Blažený sa vyznačoval zvláštnym darom odhaliť démona v akejkoľvek podobe a všade ho prenasledovať. V žobrákovi teda spoznal démona, ktorý vyzbieral veľa peňazí a ako odmenu za almužnu zariadil ľuďom „dočasné šťastie“.

Uprostred oprichniny sa nebál odsúdiť impozantného cára Ivana IV., za čo mal medzi ľuďmi veľkú morálnu autoritu. Zaujímavý je opis výpovede cára Bazila Blaženého počas masovej popravy v Moskve. Svätý odsudzuje kráľa v prítomnosti obrovského davu ľudí. Ľudia, ktorí mlčali počas popravy bojarov, v tom istom čase, keď sa rozhnevaný cár chystal prebodnúť svätého blázna kopijou, zamrmlali: „Nedotýkajte sa ho! .. nedotýkajte sa blaženého! V našich hlavách ste slobodní, ale nedotýkajte sa blažených! Ivan Hrozný bol nútený ovládnuť sa a ustúpiť. Vasilij bol pochovaný v príhovornej katedrále na Červenom námestí, ktorá bola v mysliach ľudí navždy spojená s jeho menom.

Ján Veľký Kolpak pracoval v Moskve pod cárom Theodorom Ioannovičom. V Moskve bol cudzincom. Pôvodom z Vologdskej oblasti pracoval ako nosič vody na severských soľných panvách. Keď John opustil všetko a presťahoval sa do Rostova Veľkého, postavil si celu pri kostole, zakryl si telo reťazami a ťažkými prsteňmi, ale keď vyšiel na ulicu, vždy si nasadil čiapku, a preto dostal svoju prezývka. John dokázal stráviť hodiny pozeraním do slnka – to bola jeho obľúbená zábava – premýšľaním o „spravodlivom slnku“. Deti sa mu smiali, no on sa na nich nehneval. Svätý blázon sa vždy usmieval a s úsmevom veštil budúcnosť. Krátko predtým, ako sa John presťahoval do Moskvy. Je známe, že zomrel v movnitsa (kúpeľ), pochovali ho v tej istej príhovornej katedrále, v ktorej bol pochovaný Vasily. Počas pochovávania blaženého sa strhla strašná búrka, ktorou mnohí trpeli.

Neodmysliteľnou súčasťou bláznovstva sa v 16. storočí stalo vypovedanie cárov a bojarov. Živým dôkazom takejto výpovede je kronika rozhovoru svätého blázna Pskova Nikola s Ivanom Hrozným. V roku 1570 hrozil Pskovovi osud Novgorodu, keď svätý blázon spolu s gubernátorom Jurijom Tokmakovom navrhli, aby Pskovci postavili na uliciach stoly s chlebom a soľou a pozdravili moskovského cára poklonami. Keď po modlitbe cár pristúpil k svätému Mikulášovi, aby ho požehnal, dal mu pokyn „strašnými slovami, aby zastavil veľké krviprelievanie“. Keď Ján napriek napomenutiu prikázal odstrániť zvon z Najsvätejšej Trojice, vtedy v tú istú hodinu padol jeho najlepší kôň podľa proroctva svätca. Dochovaná legenda hovorí, že Nikola položil pred kráľa surové mäso a ponúkol mu jesť, keď kráľ odmietol so slovami: „Som kresťan a počas pôstu nejem mäso,“ odpovedal mu Nikola: „Piješ? Kresťanská krv?"

Na svätých bláznov zahraničných cestujúcich, ktorí boli v tom čase v Moskve, to urobilo veľký dojem. Fletcher v roku 1588 píše:

„Okrem mníchov si ruský ľud ctí najmä blahoslavených (svätých bláznov), a preto: blahoslavení... poukazujú na nedostatky šľachticov, o ktorých sa nikto iný neodváži hovoriť. Ale niekedy sa stane, že pre takú trúfalú slobodu, ktorú si dovolia, sa ich aj zbavia, ako to bolo s jedným alebo dvoma v predchádzajúcej vláde, pretože už príliš odvážne odsudzovali vládu kráľa. Fletcher tiež o svätom Bazilovi Blaženom informuje, že „sa rozhodol vyčítať zosnulému cárovi krutosť“. Herberstein tiež píše o veľkej úcte ruského ľudu k svätým bláznom: „Boli uctievaní ako proroci: tí, ktorí boli nimi jasne odsúdení, hovorili: je to pre moje hriechy. Ak si v obchode niečo odniesli, poďakovali sa aj obchodníci.

Podľa svedectva cudzincov, svätých bláznov. v Moskve ich bolo veľmi veľa, v podstate tvorili akýsi samostatný rád. Veľmi malá časť z nich bola kanonizovaná. Stále existujú hlboko uctievaní, hoci nie kanonizovaní, miestni svätí blázni.

Bláznovstvo v Rusku teda väčšinou nie je prejavom pokory, ale formou prorockej služby v kombinácii s extrémnym asketizmom. Svätí blázni odsudzovali hriechy a nespravodlivosť, a tak to nebol svet, ktorý sa smial ruským svätým bláznom, ale svätí blázni sa smiali svetu. V storočiach XIV-XVI boli ruskí svätí blázni stelesnením svedomia ľudí.

Od 17. storočia uctievanie svätých bláznov zo strany ľudí viedlo k vzniku mnohých falošných svätých bláznov, ktorí sledovali svoje sebecké ciele. Stávalo sa tiež, že jednoducho duševne chorí ľudia boli považovaní za svätých bláznov. Ku kanonizácii svätých bláznov preto vždy pristupovala veľmi opatrne.