Názov parametra	Význam
Téma článku:	Dôvod a dôvod
Kategória (tematická kategória)	filozofia

Proces poznania podľa Kanta predpokladá, ako už vieme, prítomnosť dvoch schopností - vnímavosti, ktorá dodáva zmyslový materiál, a spontánnosti, iniciatívy, uskutočňovanej mysľou, ktorá spája zmyslovú rôznorodosť pomocou pojmov. Ani zmyselnosť, ani rozum, brané oddelene, nemôžu poskytnúť poznanie. Kant nie je v žiadnom prípade originálny, keď ukazuje, že túto funkciu vykonáva myseľ jednota vo vedomostiach to bolo známe pred ním. Ale téza, že pojmy chápania sú samy osebe nezmyselné a že obsah im dáva iba zmyselnosť, odlišuje kantovskú teóriu poznania od predchádzajúcej. Ale z takéhoto chápania rozumu nevyhnutne vyplýva veľký význam inferencie, že kategóriu rozumu možno aplikovať len v medziach skúsenosti; každý pokus myslieť v termínoch kategórií vecí, aké samy o sebe existujú, vedie k bludom, do ktorých metafyzika vždy upadla.

Kant však zároveň nepovažuje rozum za najvyššiu kognitívnu schopnosť, nehovoriac o tom, že pojmy rozumu bez vnemov sú prázdne, t. že myseľ potrebuje materiál, aby mohla vykonávať činnosť syntézy, chýba jej aj cieľ, t.j. jazdný stimul, ktorý by dával zmysel, dával smer činnosti. Nie náhodou kantovský systém kategórií rozumu neobsahuje kategóriu cieľa. Tu treba opäť myslieť na skutočnosť, že nemecký filozof sa vo svojom chápaní poznania riadil matematickou prírodnou vedou, predovšetkým mechanikou, ktorá neuznávala teleologický prístup k prírode a pojem účelu úplne vylúčila z vedeckej každodennosti. život, mal vplyv.

Existuje medzi našimi kognitívnymi schopnosťami taká, ktorá by mohla riadiť činnosť mysle a stanovovať jej určité ciele? Podľa Kanta takáto schopnosť existuje a je tzv dôvod... Rozlišovanie medzi rozumom a rozumom siaha až ku Kantovi, ktorý potom hrá dôležitú úlohu u všetkých nasledujúcich predstaviteľov nemeckého idealizmu – Fichteho, Schellinga a Hegela.

Čo je podľa Kanta dôvod? Takto odpovedá náš filozof na túto otázku „Transcendentálny pojem rozumu sa vždy vzťahuje len na absolútnu totalitu v syntéze podmienok a končí sa len v absolútne bezpodmienečnom... Vskutku, čistý rozum poskytuje všetko rozumu, ktorý má priamy vzťah k predmetom kontemplácie... Čistý rozum zachováva iba jednu absolútnu totalitu pri aplikácii racionálnych pojmov a snaží sa priviesť syntetickú jednotu, ktorá je myslená v kategóriách, k absolútne bezpodmienečnému. Preto možno takúto jednotu nazvať racionálnou jednotou javov, zatiaľ čo jednotu vyjadrenú v kategóriách možno nazvať racionálnou jednotou.

- Dôvod a dôvod.

Myslenie človeka nie je jeho čisto prirodzenou vlastnosťou, ale rozvíjalo sa v priebehu dejín spoločnosti a činnosti sociálneho subjektu, predstavujúce ich ideálnu podobu. Preto princípy, kategórie, zákony myslenia vnútorne súvisia s históriou. sociálny život,... .

- klasická nemecká filozofia. Filozofické pozície I. Kanta. Dôvod a dôvod. Fenomén a „vec sama o sebe“.

Formovanie nemeckej klasickej filozofie prebiehalo na pozadí radikálnych sociálno-ekonomických premien v niektorých európskych krajinách, ktorých vrcholom bola francúzska buržoázna revolúcia v rokoch 1789-1794, ktorá hlásala princípy slobody, rovnosti a ....

Proces poznania podľa Kanta predpokladá, ako už vieme, prítomnosť dvoch schopností - vnímavosti, ktorá dodáva zmyslový materiál, a spontánnosti, iniciatívy, uskutočňovanej mysľou, ktorá spája zmyslovú rôznorodosť pomocou pojmov. Ani zmyselnosť, ani rozum, brané oddelene, nemôžu poskytnúť poznanie. Kant nie je v žiadnom prípade originálny, keď ukazuje, že túto funkciu vykonáva myseľ jednota vo vedomostiach to bolo známe pred ním. Ale téza, že pojmy chápania sú samy osebe nezmyselné a že obsah im dáva iba zmyselnosť, odlišuje kantovskú teóriu poznania od predchádzajúcej. Ale z takého chápania chápania nevyhnutne vyplýva veľmi dôležitý záver: kategórie chápania možno aplikovať len v medziach skúsenosti; každý pokus myslieť v termínoch kategórií vecí, aké samy o sebe existujú, vedie k bludom, do ktorých metafyzika vždy upadla.

Kant však zároveň nepovažuje rozum za najvyššiu kognitívnu schopnosť: nehovoriac o tom, že pojmy rozumu bez vnemov sú prázdne, t.j. že myseľ potrebuje materiál, aby mohla vykonávať činnosť syntézy, chýba jej aj cieľ, t.j. hnacím podnetom, ktorý by dával zmysel, udával smer jeho činnosti. Nie je náhodou, že kantovský systém kategórií rozumu neobsahuje kategóriu cieľa. Tu treba opäť myslieť na skutočnosť, že nemecký filozof sa vo svojom chápaní poznania riadil matematickou prírodnou vedou, predovšetkým mechanikou, ktorá neuznávala teleologický prístup k prírode a pojem účelu úplne vylúčila z vedeckej každodennosti. život, mal vplyv.

Čo je podľa Kanta dôvod? Takto odpovedá náš filozof na túto otázku: „Transcendentálny pojem rozumu sa vždy vzťahuje len na absolútnu totalitu v syntéze podmienok a končí len v absolútne bezpodmienečnom... Vskutku, čistý rozum poskytuje rozumu všetko, čo priamo súvisí k objektom kontemplácia ... Čistá myseľ si zachováva iba jednu absolútnu totalitu pri aplikácii racionálnych pojmov a snaží sa priviesť syntetickú jednotu, ktorá je koncipovaná v kategóriách, k absolútne bezpodmienečnému. Preto možno takúto jednotu nazvať racionálnou jednotou. javov, pričom jednotu vyjadrenú kategóriami možno nazvať racionálnou jednotou.

Táto definícia rozumu si vyžaduje objasnenie. Čo znamená „absolútna totalita v syntéze podmienok“? Tento výraz skrýva celkom jednoduchú myšlienku. Každý fenomén A v dôsledku nejakého iného javu V ktorú zvyčajne nazývame príčinou. V teda je tu podmienka A... Na druhej strane fenomén V kvôli tretiemu javu C, C má ako podmienku fenomén D atď. do nekonečna. Všetky tieto javy sa odohrávajú vo svete skúseností, a vedecké poznatky je odhaliť príčinnú závislosť stále širšieho spektra javov. Avšak v tomto prípade myseľ vždy prechádza z jednej podmienenej do druhej podmienenej, neschopná dokončiť túto sériu s niektorými z tých druhých - bezpodmienečné, pretože vo svete skúseností nie je nič bezpodmienečné. Zároveň sa človek vyznačuje túžbou získať absolútne poznanie, teda povedané Kantovými slovami, prijať absolútne bezpodmienečné, z čoho by ako z určitej základnej príčiny vyplýval celý rad javov a zároveň by sa vysvetlila celá ich súhrnnosť. Nie je náhoda, že filozofia začína hľadaním základnej príčiny alebo pôvodu všetkého, čo existuje: túžba pochopiť tento pôvod, ktorý Kant nazýva absolútna totalita podmienok, tvorí obsah konceptu. dôvod... Myseľ teda akosi stanovuje cieľ rozumu, predpisujúc mu smer jeho činnosti; týmto cieľom je dosiahnuť „takú jednotu, o ktorej myseľ nemá ani poňatia a ktorá spočíva v spojení všetkých akcií mysle vo vzťahu ku každému objektu do absolútneho celku“.

Keď hľadáme posledný, bezpodmienečný zdroj všetkých prejavov vnútorného cítenia, dostávame, hovorí Kant myšlienka duše, na ktorú sa tradičná metafyzika pozerala ako na látka obdarený nesmrteľnosťou a slobodnou vôľou. V snahe povzniesť sa k poslednému bezpodmienečnému zo všetkých javov vonkajšieho sveta, prichádzame k myšlienke svet, vesmír vo všeobecnosti... A nakoniec, keď chceme pochopiť absolútny začiatok všetkých javov vo všeobecnosti - duševných aj fyzických - naša myseľ sa vracia späť myšlienka boha.

Zavedením platónskeho konceptu idey na označenie najvyššej bezpodmienečnej reality však Kant chápe myšlienky rozumu úplne inak ako Platón. Kantove myšlienky nie sú nadzmyslové entity, ktoré majú skutočnú existenciu a sú pochopené pomocou rozumu. Myšlienky sú predstavy o Ciele ku ktorému sa naše poznanie usiluje, ó úlohaže kladie pred seba. Idey mysle napĺňajú regulačná funkcia vo vedomostiach, podnecovaní mysle k činnosti, ale nič viac. Tým, že Kant odoprel človeku príležitosť spoznať predmety, ktoré mu neboli dané v skúsenosti, kritizoval tak Platónov idealizmus a všetkých tých, ktorí po Platónovi zdieľali vieru v možnosť mimoskúseného poznania, poznania vecí samých o sebe.

Dosiahnutie posledného bezpodmienečného je teda úlohou, na ktorú myseľ ašpiruje. Tu však vzniká paradox: úloha, ktorú myseľ kladie mysli, je pre myseľ nemožná: myseľ predsa môže pracovať len so zmyslovým materiálom, a teda len v medziach skúsenosti. A v týchto medziach nie je a nemôže byť nič bezpodmienečné, tu je každý jav podmienený iným. Inými slovami, vo svete skúseností vládne nevyhnutnosť, každý jav má svoju príčinu a tento rad príčin a následkov nemožno nikdy dokončiť; veda by nám podľa Kanta zo svojej podstaty mala dať len relatívne a nie absolútne poznanie.

Tu je rozpor, vo svojej podstate neriešiteľný: aby mal rozum podnet k činnosti, snaží sa rozumom pobádaný o absolútne poznanie; ale tento cieľ zostáva pre neho vždy nedosiahnuteľný. A preto, usilujúc sa o tento cieľ, rozum presahuje hranice skúsenosti; zatiaľ len v rámci týchto limitov majú jeho kategórie právnu aplikáciu. V tomto prípade myseľ upadá do ilúzie, do omylu, pričom predpokladá, že pomocou kategórií je schopná sama rozpoznať nezažité veci. Táto ilúzia je podľa Kanta charakteristická pre všetky predchádzajúce filozofie a až Kritika čistého rozumu prvýkrát odhalila skutočný zdroj tejto ilúzie a jej falošnosť.

Dokázať, že skutočný predmet nemôže zodpovedať myšlienkam rozumu, sa Kant pokúša objaviť protichodnú povahu tohto imaginárneho predmetu. Napríklad, ak vezmeme nápad svet ako celok, potom vzniká úžasná vec: ukazuje sa, že je možné dokázať platnosť dvoch protichodných tvrdení charakterizujúcich vlastnosti sveta. Teda téza, že svet je priestorovo ohraničený a má začiatok v čase, je rovnako dokázateľná ako opačná téza, podľa ktorej je svet nekonečný v priestore a bez začiatku v čase. Objav takéhoto rozporu (antinómie) podľa Kanta naznačuje, že objekt, ktorému sú tieto vzájomne sa vylučujúce definície pripisované, je nepoznateľný.

Časť „Kritici čistého rozumu“, v ktorej Kant analyzuje povahu rozumu a jeho myšlienok, sa nazýva „transcendentálna dialektika“. A to nie je náhoda. Ako už vieme, podľa Kanta má myseľ v snahe dosiahnuť bezpodmienečné poznanie tendenciu ísť za hranice skúseností. A neskúsená aplikácia kategórií vedie k neriešiteľným rozporom – antinómiám. Nezákonné používanie rozumu teda vyvoláva dialektický rozpor; dialektika je preto znakom toho, že predmet, o ktorom sú možné výroky, ktoré porušujú základný zákon myslenia – zákon identity – je pomocou rozumu nezrozumiteľný. V snahe spoznať to myseľ upadá do transcendentálnej ilúzie, pričom za skutočne existujúci predmet berie túto úlohu, cieľ, ku ktorému by sa mala myseľ snažiť, pričom ho nikdy nedosiahne v oblasti poznania.

Dialektický rozpor je podľa Kanta dôkazom nezákonného využívania našej kognitívnej schopnosti. Samotný pojem dialektika sa teda vyznačuje o negatívne: dialektická ilúzia sa odohráva tam, kde sa s pomocou konečného ľudského rozumu pokúšajú skonštruovať nie svet skúsenosti, ale svet vecí v sebe – úlohu, ktorú podľa Kanta môže vyriešiť iba nekonečný božský dôvod, kombinovanie myslenie a rozjímanie, t.j. obdarený intelektuálnou intuíciou.

Cestou duševnej činnosti mysliace vedomie človeka možno rozdeliť na dva hlavné typy – rozum a rozum. Prvým mysliteľom, ktorý pochopil rozmanitosť podstaty myslenia, bol Herakleitos, ktorý ukázal, že myslením jedným spôsobom, menej dokonale, obmedzene, racionálne, človek nedosiahne univerzálnosť. Rozum spočíva v schopnosti vnímať prírodu ako celok, v jej pohybe a prepojení.

Vo filozofickej a psychologickej literatúre predtým v posledných rokoch pojmy „rozum“ a „rozum“ neboli špeciálne analyzované, nepoužívali sa kategoricky, ale ako pojmy možno synonymum myslenia, intelektu. A len v V poslednej dobe sa začali intenzívne skúmať pojmy „rozum“ a „rozum“. Na túto tému vzniklo mnoho prác, ktoré to tvrdia rozum – najnižšia úroveň logického chápania . Je to skôr každodenné , vypočítavé myslenie , špecifické a zamerané na praktické využitie. Väčšina pohľadov

pojmov Každodenný život pozostáva z toho, čo sa nazýva rozum alebo zdravý rozum.

Rozum je najvyšším stupňom logického chápania, teoretické, reflexívne, filozoficky uvažujúce vedomie operujúce so širokými zovšeobecneniami a zamerané na čo najkompletnejšie a najhlbšie poznanie pravdy. Myslenie na úrovni rozumu sa podľa E.P. Nikitina oslobodzuje od zamrznutých racionálnych foriem a stáva sa vedome slobodným. Na úrovni rozumu subjektívne dosahuje maximálnu jednotu s objektívnym v zmysle úplnosti a komplexnosti chápania, ako aj v zmysle jednoty teoretického a praktického myslenia. Na tejto úrovni majú vedomosti najhlbší a najvšeobecnejší charakter. Rozumné vedomie je hlboko dialektický proces.

Efektívnosť myslenia závisí od minulých skúseností, realistického hodnotenia a mentálnych schopností človeka, čo zase predpokladá schopnosť optimálne organizovať myslenie, pocity a správanie. Čím dokonalejšia je takáto organizácia, tým je dokonalejšia myseľ.

Vedomie, jazyk, komunikácia

Jazyk je rovnako starý ako vedomie: "Iba človek zo všetkých živých bytostí je obdarený rečou." Zvieratá nemajú vedomie v ľudskom zmysle slova. Nemajú ani jazyk rovnocenný tomu ľudskému. To málo, čo chcú zvieratá medzi sebou komunikovať, si nevyžaduje reč. Podstata jazyka sa odhaľuje v jeho dvojakej funkcii – slúžiť ako prostriedok komunikácie a nástroj myslenia. Reč je činnosť, samotný proces komunikácie, výmeny myšlienok, pocitov, prianí, stanovovania cieľov a pod., ktorá sa uskutočňuje pomocou jazyka, t.j. určitý systém komunikačných prostriedkov. Jazyk je systém zmysluplných, zmysluplných foriem – každé slovo žiari lúčmi významov. Cez reč myslenia sa emócie jednotlivých ľudí premieňajú z ich osobného vlastníctva na verejné, na duchovné bohatstvo celej spoločnosti. Vďaka jazyku človek vníma svet nielen svojimi zmyslami a myslí nielen svojim mozgom, ale zmyslami a mozgom všetkých ľudí, ktorých skúsenosti vnímal pomocou jazyka. Jazyk, ktorý v sebe zachováva duchovné hodnoty spoločnosti, je materiálnou formou kondenzácie a uchovávania ideálnych momentov ľudského vedomia, zohráva úlohu mechanizmu sociálnej dedičnosti.

Výmena myšlienok, skúseností pomocou jazyka pozostáva z dvoch úzko súvisiacich procesov - vyjadrenie myšlienok (a všetkého bohatstva duchovného sveta človeka) hovorcom alebo pisateľom a vnímanie, pochopenie týchto myšlienok, pocitov poslucháča alebo čitateľa. (Treba mať na pamäti individuálne vlastnosti tých, ktorí komunikujú pomocou slova – tí, čo čítajú to isté, čítajú iné.)

Človek môže vyjadriť svoje myšlienky rôznymi spôsobmi. Myšlienky a pocity, napríklad hudobníka, sú vyjadrené v hudobných zvukoch, umelca - v kresbách a farbách, sochára - vo formách, dizajnéra - v kresbách, matematike - vo vzorcoch, geometrických tvaroch atď. Myšlienky a pocity sú vyjadrené v činoch, skutkoch človeka, v tom, čo a ako robí. Nech už sú vyjadrené myšlienky akýmikoľvek inými prostriedkami, v konečnom dôsledku sú tak či onak preložené do verbálneho jazyka – univerzálny liek medzi znakové systémy používané človekom, plniace úlohu univerzálneho tlmočníka. Toto osobitné postavenie jazyka medzi všetkými komunikačnými systémami je spôsobené jeho prepojením s myslením, ktoré produkuje obsah všetkých správ prenášaných prostredníctvom akéhokoľvek znakového systému.

Blízkosť myslenia a jazyka, ich blízky vzťah vedie k tomu, že myslenie dostáva svoje adekvátne (alebo takému najbližšie) vyjadrenie práve v jazyku. Myšlienka, obsahovo jasná a formou harmonická, je vyjadrená zrozumiteľnou a konzistentnou rečou. „Kto myslí jasne, hovorí jasne,“ hovorí ľudová múdrosť. Podľa Voltaira veľká myšlienka stráca na hodnote, ak je zle vyjadrená, a ak sa opakuje, je nudná. Práve pomocou jazyka, písanej reči sa myšlienky ľudí prenášajú na veľké vzdialenosti, no všetko glóbus prechádzať z jednej generácie na druhú

Čo znamená vnímať a chápať vyjadrenú myšlienku? Sama o sebe je nepodstatná. Myšlienku nemožno vnímať zmyslami – nemožno ju vidieť, počuť, dotknúť sa jej ani ochutnať. Výraz „ľudia si vymieňajú myšlienky rečou“ by sa nemal brať doslovne. Poslucháč vníma a vníma slová v ich spojení a uvedomuje si, čo je nimi vyjadrené – myšlienky. A toto uvedomenie závisí od úrovne kultúry poslucháča, čitateľa. „... Jeden a ten istý moralizujúci výrok v ústach mladého muža, ktorý tomu úplne správne rozumie, nemá [pre neho] taký význam a šírku, akú má pre ducha zrelého manžela, múdreho svetskou skúsenosťou; v druhom prípade táto skúsenosť odhaľuje všetku silu takéhoto výroku obsahu." K vzájomnému porozumeniu dochádza iba vtedy, ak nápady a myšlienky vyjadrené hovorcom vznikajú v mozgu poslucháča (v dôsledku zodpovedajúceho obrazu alebo významu priradeného určitému slovu počas učenia sa jazyka). Vo vede sa tento princíp komunikácie nazýva princíp naznačovania, podľa ktorého sa myšlienka neprenáša rečou, ale je iba indukovaná (akoby vzrušená) v mysli poslucháča, čo vedie k neúplnej reprodukcii informácií. Preto tie teórie, v ktorých sa možnosť úplného vzájomného porozumenia komunikantov principiálne odmieta.

Vedomie a jazyk tvoria jednotu – vo svojej existencii sa navzájom predpokladajú, ako vnútorný, logicky formovaný ideálny obsah predpokladá svoju vonkajšiu hmotnú podobu. Jazyk je priama činnosť myslenia, vedomia. Zúčastňuje sa na procese duševnej činnosti ako jej zmyslový základ alebo nástroj. Vedomie sa nielen odhaľuje, ale aj formuje pomocou jazyka. Naše myšlienky sú postavené v súlade s naším jazykom a musia mu zodpovedať. Platí to aj naopak – reč organizujeme v súlade s logikou nášho myslenia. „Obraz sveta, prejavený v slove“ – tieto slová B. Pasternaka výstižne charakterizujú podstatu jednoty myslenia a slova. Keď sme presiaknutí myšlienkou, keď myseľ, hovorí Voltaire, dobre ovládne svoju myšlienku, vychádza z hlavy celkom vyzbrojená vhodnými výrazmi, oblečená vhodnými slovami, ako Minerva, ktorá vyšla z hlavy Jupitera v r. brnenie. Spojenie medzi vedomím a jazykom nie je mechanické, ale organické. Nemožno ich od seba oddeliť bez toho, aby to oboch nezničilo.

Prostredníctvom jazyka dochádza k prechodu od vnemov a reprezentácií k pojmom, postupuje proces operovania s pojmami. V reči si človek zafixuje svoje myšlienky, pocity a vďaka tomu ich má možnosť nielen podrobiť analýze ako ideálny objekt ležiaci mimo neho, ale hlavne ich sprostredkovať. Vyjadrením svojich myšlienok a pocitov im človek jasnejšie rozumie – sám sebe pochopí až po tom, čo zažije zrozumiteľnosť svojich slov na druhých. Nie nadarmo sa hovorí, že ak vznikla myšlienka, treba ju vysloviť, potom sa vyjasní a hlúposť v nej obsiahnutá sa stane zrejmejšou. Jazyk a vedomie sú jedno. V tejto jednote je určujúcou stránkou vedomie, myslenie – keďže je odrazom reality, „formuje“ formy a diktuje zákony svojho jazykového bytia. Prostredníctvom vedomia a praxe štruktúra jazyka v konečnom dôsledku odráža, aj keď v modifikovanej podobe, štruktúru bytia. Jednota však nie je identita: vedomie odráža realitu, ale jazyk označuje a vyjadruje to v myšlienke. Reč nie je myslenie, inak, ako poznamenal L. Feuerbach, by najväčší hovorcovia museli byť najväčší myslitelia.

Jazyk a vedomie tvoria protichodnú jednotu. Jazyk ovplyvňuje vedomie – jeho historicky sformované normy, špecifické pre každý národ, v tom istom objekte spúšťajú rôzne znaky. Napríklad štýl myslenia v nemeckej filozofickej kultúre sa líši od povedzme vo francúzštine, čo do určitej miery závisí aj od charakteristík národných jazykov týchto národov. Závislosť myslenia na jazyku však nie je absolútna, ako sa domnievajú niektorí lingvisti – myslenie je determinované najmä jeho súvislosťami s realitou, pričom jazyk môže formu a štýl myslenia modifikovať len čiastočne.

Jazyk ovplyvňuje vedomie, myslenie a to v tom zmysle, že dáva myšlienke určitú nutkavosť, realizuje akúsi „tyraniu“ nad myslením, usmerňuje všetok pohyb po kanáloch jazykových foriem, akoby vrážal do ich všeobecného rámca neustále dúhové, premenlivé, individuálne jedinečné, emocionálne nabité myšlienky. Je to len bežné a je možné to primerane sprostredkovať ostatným.

Nie všetko sa dá vyjadriť pomocou jazyka. Tajomstvá ľudskej duše sú také hlboké, že sú nevysloviteľné v bežnom ľudskom jazyku – je tu potrebná poézia, hudba a celý arzenál symbolických prostriedkov.

Človek prijíma informácie nielen prostredníctvom bežného jazyka, ale aj prostredníctvom rôznych udalostí vo vonkajšom svete. Dym signalizuje, že horí oheň. Ale ten istý dym nadobúda charakter konvenčného nápisu, ak sa ľudia vopred dohodli, čo to bude znamenať, napríklad „večera je hotová“. Znak je objekt, proces, akcia , vykonávajúci v komunikácii rolu zástupcu niečoho iného a zvyknutý nadobudnúť , skladovanie , transformácia a prenos informácií ... Znakové systémy vznikli a rozvíjajú sa ako materiálna forma, v ktorej sa realizuje vedomie, myslenie, informačné procesy v spoločnosti a v našej dobe v technike. Význam znakov znamená informácie o veciach, vlastnostiach a vzťahoch, ktoré sa s ich pomocou prenášajú. Význam je odrazom objektívnej reality, vyjadrený v materiálnej podobe znaku. Zahŕňa pojmové aj zmyslové a emocionálne zložky, vôľové impulzy, požiadavky - jedným slovom celú sféru psychiky, vedomia.

Počiatočný znakový systém je obyčajný, prirodzený jazyk. Medzi mimojazykové znaky patria kopírovacie znaky (fotografie, odtlačky prstov, odtlačky fosílnych živočíchov a rastlín atď.), znaky-znaky (zimnica je príznakom choroby, oblak je predzvesťou blížiaceho sa dažďa atď.). .), znaky-signály (továrenské pípnutie, zvonček, potlesk atď.), znaky-symboly (napríklad dvojhlavý orol symbolizuje ruskú štátnosť), znaky komunikácie - celý súbor prirodzených a umelých jazykov. Medzi umelé systémové značky patria napríklad rôzne kódové systémy (morzeovka, kódy používané pri zostavovaní programov pre počítače), vzorce, rôzne schémy, systém dopravnej signalizácie atď. Akékoľvek označenie funguje len v príslušnom systéme. Štruktúru a fungovanie znakových systémov študuje semiotika.

Vývoj znakových sústav je determinovaný potrebami rozvoja vedy, techniky, umenia a spoločenskej praxe. Používanie špeciálnych symbolov, najmä umelých systémov a vzorcov, vytvára obrovské výhody pre vedu. Napríklad použitie znakov, z ktorých sa vytvárajú vzorce, umožňuje opraviť spojenia myšlienok v skrátenej forme, vykonávať komunikáciu v medzinárodnom meradle. Systémy umelých znakov, vrátane sprostredkovateľských jazykov používaných v technike, dopĺňajú prirodzené jazyky a existujú len na ich základe.

Jazyk a vôbec celá najbohatšia znakovo-symbolická sféra nemá žiadny samostatný význam. Všetky sily duše, všetky možnosti verbálnej komunikácie (a myslenie je možné len na základe jazyka) sú zamerané na komunikáciu so svetom as nimi podobnými v živote spoločnosti. A to je možné len pod podmienkou primeraného pochopenia existencie.

Takže sme zvážili problém vedomia v jeho rôznych aspektoch. Zároveň si všimneme, že slovo „vedomie“ obsahuje koreň "zn" slová poznanie, poznanie. Ukazuje sa, že vedomie a poznanie sú príbuzné slová-pojmy. Zvažovanie problému vedomia vo všetkých jeho variáciách si preto celkom logicky vyžaduje prechod k úvahám o teórii poznania, ktorá pokračuje a prehlbuje chápanie podstaty samotného vedomia na inej úrovni prejavu jeho kognitívnej, efektívne tvorivej esencia.

W. Shakespeare o jazyku a písme výstižne a obrazne povedal: Vojna nech prevracia sochy.
Vzbura rozptýli prácu murárov,

Ale písmená vložené do pamäte

Bežiace storočia sa nevymažú.
Hegel G. B. F. Veda o logike. M., 1970. T. 1.S. 112.

2.3 Dôvod a dôvod

Prechod do vedomia je začiatkom novej, vyššej, etapy vo vývoji psychiky. Vo vedomí sa obraz reality nespája so skúsenosťou subjektu: vo vedomí sa odrazené javí ako „prichádzajúce“ k subjektu. Verejné a individuálne vedomie sú v tesnej jednote. Verejné vedomie je svojou povahou interindividuálne a nezávisí od jednotlivca. Pre konkrétnych ľudí je to objektívne.

Každý jednotlivec počas svojho života prostredníctvom vzťahov s inými ľuďmi, prostredníctvom vzdelávania a výchovy zažíva vplyv spoločenského vedomia, hoci s týmto vplyvom nezaobchádza pasívne, ale selektívne, aktívne.

Sociálne normy vedomia duchovne ovplyvňujú jednotlivca, formujú jeho svetonázor, morálne postoje a estetické predstavy. Verejné vedomie možno definovať ako verejnú myseľ, ktorá sa vyvíja a funguje podľa svojich vlastných zákonov.

Existuje medzi našimi kognitívnymi schopnosťami taká, ktorá by mohla riadiť činnosť mysle a stanovovať jej určité ciele? Podľa Kanta takáto schopnosť existuje a volá sa rozum. Rozlišovanie medzi rozumom a rozumom siaha až ku Kantovi, ktorý potom hrá dôležitú úlohu u všetkých nasledujúcich predstaviteľov nemeckého idealizmu – Fichteho, Schellinga a Hegela. Rozum podľa Kanta vždy prechádza z jednej podmienenej do druhej podmienenej, nedokáže túto sériu ukončiť nejakým posledným – nepodmieneným, pretože vo svete skúsenosti nie je nič bezpodmienečné. Zároveň sa človek vyznačuje túžbou po získaní absolútneho poznania, to znamená, povedané Kantovými slovami, po prijatí absolútne bezpodmienečného, z ktorého by ako z určitej prvotnej príčiny prúdil celý rad javov a javov. celá ich úplnosť by bola vysvetlená naraz. Tento druh bezpodmienečnosti nám ponúka rozum vo forme predstáv. Keď hľadáme posledný, bezpodmienečný zdroj všetkých javov vnútorného cítenia, dostávame, hovorí Kant, myšlienku duše, ktorú tradičná metafyzika považovala za substanciu obdarenú nesmrteľnosťou a slobodnou vôľou. V snahe dostať sa k poslednému bezpodmienečnému zo všetkých javov vonkajšieho sveta prichádzame k myšlienke sveta, vesmíru ako celku. A nakoniec, keď chceme pochopiť absolútny začiatok všetkých javov vo všeobecnosti - duševných aj fyzických - naša myseľ sa vracia k myšlienke Boha.

Zavedením platónskeho konceptu idey na označenie najvyššej bezpodmienečnej reality Kant chápe myšlienky rozumu úplne inak ako Platón. Kantove myšlienky nie sú nadzmyslové entity, ktoré majú skutočnú existenciu a sú pochopené pomocou rozumu. Myšlienky sú vyjadrením cieľa, ku ktorému sa naše poznanie usiluje, úlohy, ktorú si kladie. Myšlienky mysle vykonávajú v poznaní regulačnú funkciu, podnecujú myseľ k činnosti, ale nič viac. Tým, že Kant odoprel človeku možnosť spoznávať predmety, ktoré mu neboli dané skúsenosťou, kritizoval Platónov idealizmus a všetkých tých, ktorí po Platónovi zdieľali vieru v možnosť extra skúseného poznania vecí v sebe.

Dosiahnutie posledného bezpodmienečného je teda úlohou, na ktorú myseľ ašpiruje. Tu však vzniká neriešiteľný rozpor. Aby mal rozum podnet k činnosti, usiluje sa, poháňaný rozumom, o absolútne poznanie; ale tento cieľ zostáva pre neho vždy nedosiahnuteľný. A preto, usilujúc sa o tento cieľ, rozum presahuje hranice skúsenosti; zatiaľ len v rámci daných hraníc majú jeho kategórie právnu aplikáciu. Myseľ prekračujúc hranice skúsenosti upadá do ilúzie, do omylu, pričom predpokladá, že pomocou kategórií je schopná sama spoznať nadštandardné veci.

Táto ilúzia je podľa Kanta charakteristická pre celú doterajšiu filozofiu. Dokázať, že idey rozumu, podnecujúce rozum ísť za hranice skúsenosti, nemôžu zodpovedať skutočnému objektu, sa Kant pokúša odhaliť protirečivosť tohto imaginárneho objektu. Napríklad, ak vezmeme myšlienku sveta ako celku, potom sa ukáže, že je možné dokázať platnosť dvoch protichodných tvrdení charakterizujúcich vlastnosti sveta. Teda téza, že svet je priestorovo ohraničený a má začiatok v čase, je rovnako dokázateľná ako opačná téza, podľa ktorej je svet nekonečný v priestore a bez začiatku v čase. Objav takéhoto rozporu (antinómie) podľa Kanta naznačuje, že objekt, ktorému sú tieto vzájomne sa vylučujúce definície pripisované, je nepoznateľný. Dialektický rozpor podľa Kanta svedčí o zneužívaní našej kognitívnej schopnosti. Dialektika je teda charakterizovaná negatívne: dialektická ilúzia sa odohráva tam, kde sa s pomocou konečného ľudského rozumu pokúšajú skonštruovať nie svet skúsenosti, ale svet vecí samotných.

3. Nadindividuálne vedomie 3.1 Nevedomé a vedomé nadvedomie. Z. Freud, K.G. Jung, A. Adler

S problematikou biologickej a sociálnej úzko súvisí aj problém nevedomia a vedomia vo filozofickej antropológii, ktorá odráža mentálne a biologické aspekty ľudskej existencie.

Vo filozofii dlho dominoval princíp antropologického racionalizmu, človek, jeho motívy správania a samotné bytie boli považované len za prejav vedomého života. Tento pohľad bol živo stelesnený v slávnej karteziánskej téze „cogito ergo sum“ („Myslím, teda som“). V tomto smere sa človek správal len ako „rozumný človek“. Zamyslime sa nad Sokratovou teóriou týkajúcou sa jednotlivca a nadindividuálneho vedomia.

Hlavný filozofický záujem Sokrata sa sústreďuje na otázku, čo je človek, čo je ľudské vedomie. „Poznaj sám seba“ je obľúbený Sokratov výrok. (Toto porekadlo bolo napísané na stene Apolónovho chrámu v Delfách a pravdepodobne nie je náhoda, že sa k nám dostala legenda, že delfská veštba sa na otázku, kto je najmúdrejší z Helénov, volal Sokrates.)

Vo vedomí človeka Sokrates objavuje akoby rôzne úrovne, rôzne vrstvy, pozostávajúce z jednotlivca, nositeľa vedomia, vo veľmi ťažký vzťah, niekedy dokonca vstupuje do neriešiteľnej kolízie s ním. Úlohou Sokrata je objaviť nielen subjektívny, ale aj objektívny obsah vedomia a dokázať, že práve to druhé by malo byť sudcom nad tým prvým. Táto vyššia autorita sa nazýva rozum; je schopný poskytnúť nielen individuálny názor, ale aj všeobecné, všeobecne povinné poznatky. Ale tieto vedomosti môže človek získať iba vlastným úsilím a nie ich prijať zvonku ako hotové. [pozri 17].

Od moderných čias však vo filozofickej antropológii naberá na význame problém nevedomia. Autori ako Leibniz, Kant. Kierkegaard, Hartmann, Schopenhauer, Nietzsche začínajú z rôznych uhlov a pozícií analyzovať úlohu a význam mentálne procesy ktoré si človek neuvedomuje.

Rozhodujúci vplyv na vývoj tohto problému mal 3. Freud, ktorý otvoril celý smer vo filozofickej antropológii a schválil nevedomie ako najdôležitejší faktor ľudského rozmeru a existencie. Nevedomie prezentoval ako mocnú silu, ktorá je proti vedomiu. Podľa jeho koncepcie sa ľudská psychika skladá z troch vrstiev. Najnižšia a najmocnejšia vrstva – „To“ (Id) je mimo vedomia. Svojím objemom je porovnateľný s podvodnou časťou ľadovca. Obsahuje rôzne biologické pudy a vášne, predovšetkým sexuálnej povahy, a predstavy vytlačené z vedomia. Potom nasleduje relatívne malá vrstva vedomia – to je „ja“ (Ego) človeka. Horná vrstva ľudského ducha – „Super-I“ (Super Ego) – to sú ideály a normy spoločnosti, sféra záväzkov a morálnej cenzúry. Osobnosť, ľudské „ja“ je podľa Freuda nútené neustále sa trápiť a trhať medzi Skyllou a Charybdou – nevedomými odsúdenými impulzmi „Ono“ a morálnou a kultúrnou cenzúrou „Super-ja“. Ukazuje sa teda, že vlastné „ja“ – vedomie človeka nie je „pánom vo svojom dome“. Práve sféra „Ono“, úplne podriadená princípu potešenia a pôžitku, má podľa Freuda rozhodujúci vplyv na myšlienky, pocity a činy človeka. Človek je predovšetkým bytosť ovládaná a poháňaná sexuálnymi ašpiráciami a sexuálnou energiou (libido).

Drámu ľudskej existencie u Freuda umocňuje skutočnosť, že medzi nevedomými pudmi existuje aj vrodená tendencia k deštrukcii a agresii, ktorá nachádza svoje konečné vyjadrenie v „pude smrti“ v protiklade k „pudu života“. Vnútorný svet človeka sa teda ukázal aj ako aréna boja medzi týmito dvoma pohonmi. Na koniec. Eros a Thanatos sú ním považované za dve najsilnejšie sily, ktoré určujú ľudské správanie.

Ukázalo sa teda, že freudovský človek je utkaný z celého radu rozporov medzi biologickými pudmi a vedomými spoločenskými normami, vedomými a nevedomými, životným inštinktom a pudom smrti. Ale nakoniec sa preňho ukáže ako rozhodujúci biologický nevedomý začiatok. Človek je podľa Freuda predovšetkým erotická bytosť riadená nevedomými inštinktami18.

Problém bezvedomia zaujímal aj švajčiarskeho psychiatra C.G.Junga. Postavil sa však proti interpretácii človeka ako erotickej bytosti a snažil sa hlbšie odlíšiť Freudovo „To“. Ako už bolo uvedené. Jung v nej vyčlenil okrem „osobného nevedomia“ ako odrazu v psychike individuálneho prežívania aj hlbšiu vrstvu – „kolektívne nevedomie“, ktoré je odrazom skúseností predchádzajúcich generácií. Obsahom kolektívneho nevedomia sú podľa neho univerzálne ľudské prototypy – archetypy (napríklad obraz matky-vlasti, národného hrdinu, hrdinu a pod.). Totalita archetypov tvorí skúsenosť predchádzajúcich generácií, ktorú dedia nové generácie. Archetypy sú základom mýtov, snov, symboliky umeleckej tvorivosti19. Základným jadrom osobnosti je jednota individuálneho a kolektívneho nevedomia, no to druhé má prvoradý význam. Človek je teda predovšetkým archetypálna bytosť.

Problém nevedomia a vedomia rozvinuli aj ďalší predstavitelia psychoanalýzy - Freudovi nasledovníci, ktorí objasnili a rozvinuli jeho doktrínu a vniesli do nej svoje vlastné opravy. A. Adler tak kritizoval učenie Freuda, ktorý preháňal biologické a erotické určenie človeka. Človek je podľa neho nielen biologická, ale aj sociálna bytosť, ktorej životná činnosť je spojená s vedomými záujmami, preto „nevedomie neodporuje vedomiu“ 20, ako je to v prípade Freuda. Adler teda už do istej miery sociologizuje nevedomie a snaží sa odstrániť rozpor medzi nevedomím a vedomím v uvažovaní o človeku.

Pri hodnotení úlohy nevedomia v koncepcii Freuda a jeho nasledovníkov treba povedať, že samotná formulácia problému je nepochybne Freudovou zásluhou. Prístup k človeku a jeho existencii prostredníctvom vzťahu medzi nevedomím a vedomím vniesol nové aspekty do filozofického chápania tohto problému. Freud však zároveň pozoruje jasnú absolutizáciu úlohy nevedomia. Po tom, čo sa predstavitelia tohto trendu postavili proti absolutizácii úlohy vedomia v ľudskom živote, zašli do druhého extrému. Takže pre Freuda sa ukázalo, že kvintesenciou človeka je libido (sexuálna energia).

Evolúcia freudizmu však svedčí o tom, že predstavitelia psychoanalýzy sa čoraz viac odkláňali od ortodoxnej koncepcie Freuda a prikláňali sa k čoraz väčšiemu uznaniu úlohy vedomia a vplyvu sociálneho faktora na rozvoj osobnosti.

Vývoj problému nevedomia tak významne prispel k štúdiu štruktúry individuálneho a sociálneho vedomia, čím sa oblasť ľudskej psychiky vymedzila do sféry vedomia a nevedomia. V tejto súvislosti je potrebné venovať pozornosť tak dnes rozšírenému pojmu, akým je mentalita (mentalita) (z lat. mens - myseľ, myslenie, duševné rozpoloženie). Znamená hlbokú úroveň individuálneho a kolektívneho vedomia, vrátane nevedomia. Obsahuje súbor postojov a predispozícií jednotlivca alebo sociálnej skupiny konať, myslieť a vnímať svet určitým spôsobom [pozri 18].

Jeho rozhodnutia, filozofia, ak nie je dogmatická, oslovuje predovšetkým ľudskú myseľ a vychádza z toho, že odpoveď musí človek hľadať sám, pričom sa o to musí duchovne usilovať. Filozofia mu pomáha zhromažďovaním a kritickým analyzovaním doterajších skúseností ľudstva pri tomto druhu hľadania. Dôsledne presadzovaný filozofický materializmus popiera...

Vedomosti a tým druhým je znalosť mien vecí. Zdrojom tejto druhej skúsenosti je myseľ, ktorá sa tak redukuje na schopnosť pomenovávať veci a spájať mená, teda správne používať slová. Predmet filozofie Hobbes považuje telo, ktorého vznik môžeme pochopiť pomocou vedeckých: pojmy. Pokiaľ ide o duchovné látky, aj keby existovali, boli by ...

Pojmy „rozum“ a „rozum“ sa vo filozofii stretli dávno pred Kantom. Už pred Kantom sa v nemeckej filozofii rozlišovali dva pojmy: „Verstand“ – rozum, od slovesa „verstehen“ – rozumieť a rozum. Rozum sa nazýva slovo „Vernunft“ a toto je tiež veľmi dôležitý pojem v nemeckej klasickej filozofii, vo filozofii všeobecne a vo všeobecnej ľudskej lexike. Hovoríme: " rozumný človek";" rozumná spoločnosť. "Človek voláme" Homo sapiens ", čo znamená "rozumný človek." aké problémy chce vyšetriť?

Po prvé, Kant definuje rozum, odlišuje ho od zmyselnosti.

"Vnímavosť našej duše, jej schopnosť prijímať idey, keďže je nejakým spôsobom vystavená vplyvu, nazveme zmyselnosťou; rozum je schopnosť samostatne produkovať idey, čiže spontánnosť poznania. Naša povaha je taká, že kontemplácie môžu byť len zmyslové, to znamená, že obsahujú len spôsob, akým na nás predmety pôsobia Schopnosť myslieť predmetom zmyslovej kontemplácie je rozum Žiadna z týchto schopností nemôže byť uprednostňovaná pred druhou... Tieto dve schopnosti nemôžu plniť funkcie jeden druhého.Rozum nezmôže nič.kontemplácia a city nevedia myslieť.Iba z ich kombinácie môže vzniknúť poznanie.To nám však nedáva právo miešať podiel spoluúčasti každého z nich;je dôvod starostlivo izolovať a odlíšiť jedno od druhého. Preto rozlišujeme estetiku, teda náuku o pravidlách senzitivity vo všeobecnosti, od logiky, teda vedy o pravidlách rozumu vo všeobecnosti „28. Rozum teda podľa prvej, do istej miery negatívnej definície, nie je schopnosť kontemplovať, je to nezmyslová schopnosť poznávať. Na druhej strane je rozum pozitívne definovaný ako spontánnosť poznania, tak aj ako schopnosť myslieť.

Kant kritizuje jednostrannosť empirizmu a jednostrannosť racionalizmu. Tvrdí však, že senzibilita a rozum sú stále relatívne odlišné schopnosti. Neexistuje žiadna samostatná zmyslová fakulta; v skutočnosti je to vždy zmyslovo-racionálne, ale zmyslové momenty a prvky sú tu zásadne dôležité, a preto by mali byť na jednej strane špeciálne skúmané. Na druhej strane, ak a keď vyčleníme na výskum intelekt (a Kant na tom trvá), potom máme špeciálnu schopnosť, ktorá odhaľuje relatívnu nezávislosť od priamych zmyslových dojmov. Samozrejme, v našej „duši“ dojmy, ktoré sme raz dostali z predmetov priamo, žijú a ožívajú. Ale môžeme o tých istých predmetoch uvažovať, súdiť, bez toho, aby sme o nich uvažovali tento moment a skutočne nemajú vlastnú skúsenosť ich rozjímanie. (Takto môžeme súdiť mesto Paríž, aj keď sme ho nikdy nenavštívili.) Keď konáme a poznávame nezávisle od priamych zmyslových dojmov, je do veci zapojená spontánnosť poznania. My sa takpovediac spoliehame na svoje vnútorné, špecificky ľudské schopnosti. To podľa Kanta znamená, že máme do činenia s rozumom.

Keď Kant definuje rozum ako „poznávanie prostredníctvom pojmov“, hneď dodáva: „... rozum možno vo všeobecnosti reprezentovať ako schopnosť robiť úsudky.“ sú spojené s akýmkoľvek úsudkom. Nie je azda nič rozšírenejšie a pozoruhodnejšie v ľudskom myslení a poznaní, ako to, že sa všetci nevyhnutne zaoberáme súdmi: staviame, vyjadrujeme súdy, zdôvodňujeme, obhajujeme; premýšľame o úsudkoch iných ľudí. Zamyslime sa, ako nás pozýva Kant, z čoho pramení schopnosť robiť úsudky? Keď posudzujeme, uvažujeme, čo sa deje v našom vedomí a poznaní?

Kant robí radikálny, skutočne inovatívny krok – načrtáva kontúry novej logiky, ktorá sa neskôr stala známou ako dialektická logika, a rozvíja ju, vychádzajúc z výdobytkov formálnej logiky, ktorú vysoko oceňuje ako vedu, ktorá nadobudla úplnosť. v dávnych dobách a odvtedy neurobil ani krok.späť. Pokračujúc v tradíciách Descarta a Locka interpretuje teóriu vedomia široko, vo veľkom meradle, pričom ju posúva za hranice psychológie a dáva jej epistemologickú formu. Špecifickou perspektívou Kantovej doktríny čistého rozumu je zároveň skúmanie problémov poznania a poznania a kognitívnych procesov.

V dôsledku toho Kant vytvoril jedinečnú filozofickú doktrínu, ktorá nadobudla obrovský význam pre nasledujúce dejiny filozofie. Logika a dialektika, analýza vedomia, poznanie a poznanie - to všetko, odpojené v predchádzajúcej filozofii, spojil Kant do jedného teoretického a výskumného komplexu. Zároveň doktrína rozumu (transcendentálna analytika) a doktrína rozumu (transcendentálna dialektika) v rámci Kantovej „Kritiky čistého rozumu“ spolu tvoria transcendentálnu logiku. Rozdiel medzi formálnou logikou a formálnou logikou vidí Kant po prvé v tom, že nová logika, počnúc, povedzme, pojmami a súdmi – týmito najdôležitejšími formami skúmanými formálnou logikou, má na zreteli ich vzťah k obsahu, ich zmysluplnosť. význam a hodnota , teda aspekty, ktoré formálna logika vylúčila z úvahy. Po druhé, transcendentálna logika spája formy myslenia – pojmy, úsudky, závery – s ľudskou činnosťou, ktorá je základom týchto foriem. Hlavný prúd Kantovej analýzy opäť zahŕňa aspekt, ktorý tradičná logika vždy zanechávala v zákulisí. Po tretie, nová logika sa nazýva „transcendentálna“, pretože sa neponára do všetkých konkrétnych, čisto subjektívnych procesov sprevádzajúcich poznanie a vedomie sveta, ale považuje ich – napríklad procesy vedúce k formovaniu pojmov a úsudkov – za niektoré „čisté príležitosti“, ktoré majú univerzálny a nevyhnutný význam. Alebo inými slovami, transcendentálna logika – v tomto prípade jej súčasť, transcendentálna analytika, teda doktrína mysle – skúma myseľ z hľadiska jej apriórnych foriem a štruktúr.

však kritický problém transcendentálnej analytiky bude otázka aplikácie takýchto pojmov („čistých pojmov“ – kategórií) na skúsenosť, čo znamená participáciu a priori, teda predskúsenosti, na ľudskej skúsenosti.

Kant analyzuje ten aspekt schopnosti posudzovať, teda rozum, ktorý je spojený so schopnosťou ustanoviť, syntetizovať mnohotvárnosť do rôznych celkov, jednotu. Kant hovorí: „... spontánnosť nášho myslenia si vyžaduje, aby sa na túto rozmanitosť najskôr nejakým spôsobom pozeralo, vnímalo a spájalo sa, aby sme z nej získali poznatky. široký zmysel Mám na mysli vzájomné spojenie rôznych reprezentácií a pochopenie ich rôznorodosti v jedinom akte poznania.“30 Kant hovorí, že syntéza je pôsobením schopnosti predstavivosti. Toto je ďalšia pozoruhodná – dalo by sa povedať veľká – ľudská schopnosť, o ktorej Kant, ako otvorene priznáva, nemôže povedať nič konkrétne. Jednoducho konštatuje, že my, ľudia, máme dve schopnosti predstavivosti - reprodukčnú a produktívnu. Keď sme niečo videli, uvažovali sme a potom to môžeme tak či onak reprodukovať; alebo Keď vieme pomocou predstavivosti reprodukovať to, čo nás kedysi učili - máme pred sebou reprodukčnú, teda reprodukčnú, schopnosť predstavivosti. Produktívna schopnosť predstavivosti je od prírody tvorivá schopnosť. ), sme schopní formovať rozsudky. orim. To je dôvod, prečo sme my ľudia tvorivé bytosti, pretože aktivujeme produkčnú schopnosť predstavivosti. Potom sa k tomu pridá rozum.

Teraz si pripomeňme prvotnú jednotu, bez ktorej by podľa kantovského konceptu syntetizujúce pôsobenie nebolo vôbec možné. Toto je jednota ľudského ja, jednota subjektu. Kant, ktorý skúma jednotu „zo strany“ vedomia subjektu, ju nazýva „transcendentálna jednota apercepcie“. Nebojte sa ošemetného termínu: hovoríme o veciach, ktoré sú nám celkom pochopiteľné a blízke. Veď každý z nás vo svojom vedomí, konaní a vlastne v živote vôbec – so všetkými, aj kardinálnymi zmenami, ktoré nás napadnú – zostáva jedným a tým istým človekom. Kant vychádza zo skutočnosti, že pri udržiavaní takejto jednoty veľkú rolu vedomie musí hrať. A jednota vedomia je podľa Kanta dvojaká. Keď hovoríme o jednote vedomia, každý si o nej môže uplatniť úvahy, môže si povedať: „Áno, skutočne, keď myslím na nejaký predmet, vtedy sa vo mne rozvinie vejár myšlienok, spájajú sa, oddeľujú, a ja - že v tejto dobe žijem, existujem ako jediná ľudská bytosť."

Takúto jednotu sebauvedomenia nazýva Kant empirickou, teda konkrétnou, vzťahujúcou sa na individuálnu osobu a celkom reálne procesy skúsenosti. A okrem toho je tu aj jednota sebauvedomenia, ktoré sa podľa Kanta javí ako nezávislé od konkrétnych experimentálnych procesov. Jednota celého nášho vedomia a sebauvedomenia existuje a funguje bez ohľadu na to, či ju objektivizujeme pre seba, pre iných alebo nie, či sme si vedomí alebo nie. Ale celé vedomie závisí od toho. Alebo, ako hovorí sám Kant, „syntetická jednota apercepcie je najvyšším bodom, s ktorým by sa mali spájať všetky aplikácie rozumu, dokonca aj všetka logika a transcendentálna filozofia po nej; navyše táto schopnosť je rozum sám.“ X

"Rozum," pokračuje Kant, "je vo všeobecnosti schopnosť poznania. Poznanie spočíva v určitom vzťahu daných reprezentácií k objektu. Predmet je ten, v koncepte ktorého je mnohotvárnosť zjednotená, obsiahnutá touto kontempláciou.

Ale každé zjednotenie myšlienok si vyžaduje jednotu vedomia pri ich syntéze. Jednota vedomia je teda to, čo je len jedným vzťahom reprezentácií k objektu, preto ich objektívny význam, následne ich premena na poznanie; samotná možnosť rozumu je založená na tejto jednote „32.

Pre pochopenie túto definíciu je potrebné ďalšie objasnenie. Ale treba to pochopiť, pretože tu je opäť ústredná scéna intelektuálneho rozporu, abstraktnej drámy, ktorú Kant píše. V prvom rade treba brať do úvahy Kantovo rozlišovanie medzi myslením a poznaním. „Premýšľať o predmete a poznať predmet nie je ... jedna a tá istá vec“ 33. Môžeme si myslieť čokoľvek, vrátane objektu, ktorý nikde neexistuje, čo znamená, že sa v skutočnosti nikdy neobjavil pred kontempláciou. Na myslenie stačí pojem objektu. Myslenie je vo svojej konštrukcii objektu skôr slobodné. Poznanie podľa Kanta tiež operuje s pojmami, ale vždy sa obmedzuje na danosť, rôznorodosť reprezentácií súvisiacich s prítomným, daným objektom.

Rozum pôsobí v dvoch opačných smeroch. Na jednej strane sa zdá, že sa vzďaľujeme od celistvosti predmetov a pri poznávaní a posudzovaní zvýrazňujeme niektoré dôležité tým či oným spôsobom z ich vlastností. Hovoríme „ruža je červená“ a pomocou tohto úsudku akoby sme vyčlenili jednu vlastnosť – farbu. Na iných predmetoch sa venujeme aj farbe: to znamená, že ich vlastnosti akosi izolujeme od predmetov – ako farbu, tvar, vôňu, študujeme ich oddelene. Ale je veľmi dôležité, aby sme ich potom akoby vrátili do objektu: akosi konštruujeme, tvoríme v mysli takú jednotu, ktorá na seba naberá objektovo-objektovú formu. Podľa Kanta sa my, ľudia, obraciame k predmetom mimo nás len pomocou nejakých objektovo-objektových útvarov nášho vedomia. Medzi prvým a druhým neexistuje a nemôže byť identita. Ale je medzi nimi jednota. Je dynamický, v procese transformácie. Hovoríme o jednote, ktorá sa formuje a premieňa vďaka nejakej syntetizujúcej činnosti ľudského poznania. Kant to nazýva činnosťou rozumu. Spolu s produktívnou schopnosťou predstavivosti poskytuje možnosť predstaviť si predmet ako zložený z vlastností, častí, vzťahov, ale aj schopnosť, schopnosť poňať ho ako celok. Čo v skutočnosti pre Kanta znamená: rozum je vo všeobecnosti schopnosť vedieť.

Kant argumentuje nasledovne. Pojem (ak je práve pojmom, a nie len slovom) musí obsahovať niečo, čo je homogénne so zmyslovou kontempláciou a zároveň homogénne s rozumom, s racionálnym konaním. To znamená, že podľa Kanta sa mali sformovať mechanizmy, ktoré spájajú zmyslové kontemplácie s pojmami a tvoria akoby systém takých krokov, po ktorých človek postupne prechádza k pojmom. Netreba chápať slovo „postupne“ v tom zmysle, že najprv je izolovaný „krok“ zmyselnosti, potom – rozumu. Dva veľmi zaujímavé (v logickom zmysle) kroky sú obrázok a schéma. Obraz – samozrejme, v kantovskom chápaní – je už istým odpútaním pozornosti od zmyslového materiálu, produktom tvorivej syntézy, práce rozumu a produktívnej kapacity predstavivosti. Odklon myslenia od daného je istým druhom fantázie. Výsledok fantazírovania v tom zmysle, že obraz, predsa len viazaný na zmyslovú kontempláciu, už znamená relatívnu slobodu poznania. A schéma posúva poznanie ešte ďalej od zmyselnosti a bližšie k pojmu. Tu je príklad, ktorým Kant vysvetľuje rozdiel medzi obrázkom a schémou. Nakreslím päť bodov na tabuľu a táto kresba môže slúžiť ako obrázok čísla 5. Môžete samozrejme nakresliť päť kociek, päť jabĺk atď. - všetky kresby budú nejakým obrázkom čísla 5. Vedomie je schopný prejsť na diagram, keď človek presne vie, ako sa nalíčiť, tvorí číslo 5 z piatich jednotiek. V uvedenom príklade hovoríme o obraze abstraktného „objektu“ – určitého čísla. Ale Kant hovorí aj o iných prípadoch: keď ide o obraz veci, organizmu, povedzme o reprodukcii obrazu psa v mysli. Kant vysvetľuje, čo sa deje v našej mysli, keď budujeme obraz psa alebo si pripomíname obraz psa: buď sa vám objaví váš pes, alebo niečo nedokončené, jedným slovom, bude to niečo veľmi zovšeobecnené, obrysy toho sa strácajú v neistote. Nezáleží na tom, či predstavujete svojho psa (ak ho máte) alebo akéhokoľvek iného psa, všeobecná zákonitosť obrazového zobrazenia je taká, že obraz je niečo zmyselné, ale nie detailné, ale zovšeobecnené.

Prostredníctvom obrazu začína ľudské vedomie robiť prvé kroky k zovšeobecneniam, akoby sa odtrhávalo od celej rozmanitosti zmyslového materiálu a zároveň zostávalo „v blízkosti“ samotného zmyslového materiálu. Ale keď už máme do činenia so schémami, tak so všetkým prepojením so zmyselnosťou, procesmi kontemplácie, začíname odhaľovať zmysel, objektívnu podstatu objektu. Keď si sadneme na stoličku, odsunieme ju nabok, priblížime - vo všeobecnosti, keď s daným objektom operujeme, potom podľa Kanta používame schému objektu, v takom prípade, samozrejme, ak nejako poznáme čo s tým robiť, čo od toho očakávať. A môžeme hovoriť nielen o fyzických predmetoch, ako je stolička, ale aj o intelektuálnych predmetoch, ako je číslo.

Keď človek nakreslí trojuholník na tabuľu, vo všeobecnosti si predstavuje, ako postaviť, ako „vyrobiť“ túto postavu, už syntetizuje a „oživuje“ určité množstvo vedomostí: napríklad, že tento objekt má tri uhly. Inými slovami, diagram je krokom k konceptu a možno aj najbližším krokom k nemu. Abstraktné chápanie vzniká, keď sa schéma prenesie na zovšeobecnenejšiu úroveň. Už obraz - ako vidno na príklade obrazu psa - zovšeobecňuje. Ten je však podľa Kanta stále produktom empirickej schopnosti predstavivosti. Diagram, aj keď sa týka „zmyslových pojmov“, čo je pojem pes, „je produktom a akoby monogramom a priori čistej predstavivosti ...“ 34. A tu Kant opäť prekvapuje tých, ktorí sú pripravení predpokladať, že schéma je postavená na základe obrazu; naopak, ukazuje sa, že „vďaka schéme a v súlade s ňou sú obrazy možné ...“ 35. Na rozdiel od zvyčajného senzáciechtivého prístupu, ktorý zobrazuje cestu poznania ako pohyb od obrazov k pojmom, Kant vyhlasuje: "V skutočnosti sú naše čisté zmyslové pojmy založené nie na obrazoch predmetov, ale na schémach. Koncept trojuholníka by vôbec nezodpovedá žiadnemu obrázku trojuholníka“ 36. Pretože obraz by bol podľa Kantových vysvetlení obmedzený len na časť rozsahu konceptu a nikdy by nedosiahol všeobecnosť konceptu. Rovnako je to aj s pojmom pes, ktorý „znamená pravidlo, že moja fantázia dokáže nakresliť štvornohé zviera všeobecný pohľad bez toho, aby som sa obmedzoval na akýkoľvek konkrétny aspekt, ktorý mi bol daný skúsenosťou, alebo akýmkoľvek možným spôsobom in concreto „37.

Schematizmus je teda pre Kanta najdôležitejšou činnosťou, mechanizmom nášho rozumu. Bola to veľmi nová analýza, a preto ju takmer neprebrala ďalšia filozofia. A sám Kant povedal, že „schematizmus nášho rozumu vo vzťahu k javom a ich čistej forme je umením skrytým v hĺbke ľudskej duše, ktorého skutočné metódy sotva kedy budeme vedieť v prírode uhádnuť a odhaliť“. A predsa sa Kantovi podarilo z tohto schematizmu „uhádnuť“ veľa dôležitých a zaujímavých vecí.

Časť „Kritici čistého rozumu“, o ktorej sa tu diskutuje, sa nazýva „Transcendentálna analýza“ Je súčasťou transcendentálnej logiky a venuje sa odpovedi na otázku: ako je možná čistá prírodná veda? A tu opäť Kant „jednou ranou“ rieši dva problémy: po prvé, vyšetruje ľudská schopnosť posudzovať, formovať pojmy, pracovať s nimi v každodennom živote, po druhé tú istú schopnosť analyzuje, keď sa objaví v rozvinutejšej, dokonalejšej podobe.

Prírodná veda je podľa Kanta (na rozdiel od predstáv primitívnej teórie reflexie) najširšou aktiváciou tvorivého potenciálu ľudskej senzitivity, ale najmä tvorivého potenciálu ľudskej mysle. Ak, povedzme, v bežnom ľudskom poznávaní spontánne, akoby spolu s používaním jazyka, dochádza k procesom zovšeobecňovania, prechodu od obrazov a schém k pojmom, tak v prírodnej vede to treba robiť v zásade vedome a cieľavedome. V každodennom živote je nám tvorivosť vedomia „daná“ ako veľký dar prírody a histórie, ale v prírodovede treba kreativitu vykonávať denne a každú hodinu, ak chce prírodovedec dosiahnuť inovatívne výsledky. Ale ak si prírodná veda vyžaduje mobilizáciu tvorivosťúsudky, tvorivá schopnosť predstavivosti, potom to už predpokladá osobitnú prácu na skúsenosti. Matematika a prírodné vedy na rozdiel od bežného poznania nielen využívajú formy priestoru a času zakotvené v našej citlivosti, ale špecificky ich skúmajú. Prírodovedci a matematici nemôžu povedať nič o priestore a čase, kým sa ich nenaučia fixovať, merať, skúmať, objektivizovať atď.