Име на параметъра	смисъл
Тема на статията:	Причина и причина
Рубрика (тематична категория)	Философия

Процесът на познание, според Кант, предполага, както вече знаем, наличието на две способности – възприемчивост, която доставя сетивния материал, и спонтанност, самоактивност, осъществявана от ума, която с помощта на понятията, обединява сетивното разнообразие. Нито чувствителността, нито разумът, взети поотделно, не могат да дадат знание. Кант в никакъв случай не е оригинален, когато показва, че разбирането изпълнява функцията единствопо знание, то беше известно преди него. Но ето тезата, че понятията на разбирането сами по себе си са празни от съдържание и че само чувствителността им дава съдържание, отличава теорията на познанието на Кант от предишната. Но от такова разбиране на разбирането по необходимост следва, че заключението за категорията на разбирането може да се приложи само в рамките на опита; всеки опит да се мисли в термините на категориите на нещата, каквито съществуват сами по себе си, води до грешките, в които метафизиката винаги е изпадала.

Но в същото време Кант не смята разума за най-висшата познавателна способност, да не говорим, че понятията за разум без усещания са празни, т.е. че разбирането се нуждае от материал, за да осъществи дейността по синтезиране, му липсва и цел, т.е. движещ стимул, който би придал смисъл, дал посока ᴇᴦο на дейността. Неслучайно системата от категории на разум на Кант не съдържа категорията на целта. Тук отново трябва да се мисли, че в своето разбиране за познанието немският философ се ръководи от математическата естествена наука, преди всичко механика, не признава телеологичния подход към природата и напълно изхвърля концепцията за цел от научното ежедневие.

Има ли сред нашите когнитивни способности такива, които биха могли да насочват дейността на ума, поставяйки пред него определени цели? Според Кант такъв капацитет съществува и се нарича ум. Разграничението между разум и разум се връща към Кант, който след това играе важна роля във всички следващи представители на германския идеализъм – Фихте, Шелинг и Хегел.

Какво е разум според Кант? Ето как нашият философ отговаря на този въпрос: „Трансценденталното понятие за разум винаги се отнася само до абсолютната съвкупност в синтеза на условията и завършва само в абсолютно безусловното... Всъщност чистият разум оставя всичко на разума, който има пряка връзкакъм обекти на съзерцание... Чистият разум запазва за себе си само абсолютна цялостност в прилагането на понятията на разбирането и се стреми да доведе синтетичното единство, което се мисли в категории, до абсолютно безусловно. Следователно такова единство може да се нарече рационално единство на явленията, докато единство, изразено от категории, може да се нарече интелектуално единство.

- Ум и разум.

Човешкото мислене не е чисто естествено свойство, а се развива в хода на историята на обществото и дейността на социалния субект, представлявайки идеалната им форма. Следователно принципите, категориите, законите на мисленето са вътрешно свързани с историята. социален живот,... .

- Класическа немска философия. Философски позиции на И. Кант. Ум и разум. Външен вид и "нещо само по себе си".

Формирането на германската класическа философия се извършва на фона на радикални социално-икономически трансформации в някои европейски страни, най-високата точка на които е Френската буржоазна революция от 1789-1794 г., която прокламира принципите на свободата, равенството и ... .

Процесът на познание, според Кант, предполага, както вече знаем, наличието на две способности – възприемчивост, която доставя сетивния материал, и спонтанност, самоактивност, осъществявана от ума, която с помощта на понятията, обединява сетивното разнообразие. Нито чувствителността, нито разумът, взети поотделно, не могат да дадат знание. Кант в никакъв случай не е оригинален, когато показва, че разбирането изпълнява функцията единствопо знание, то беше известно преди него. Но ето тезата, че понятията на разбирането сами по себе си са празни от съдържание и че само чувствителността им дава съдържание, отличава теорията на познанието на Кант от предишната. Но от такова разбиране на разбирането по необходимост следва извод от голямо значение: категориите на разбирането могат да се прилагат само в рамките на опита; всеки опит да се мисли в термините на категориите на нещата, каквито съществуват сами по себе си, води до грешките, в които метафизиката винаги е изпадала.

Но в същото време Кант не смята разума за най-висшата познавателна способност: да не говорим за факта, че понятията за разум без усещания са празни, т.е. че разбирането се нуждае от материал, за да осъществи дейността по синтезиране, му липсва и цел, т.е. движещ стимул, който би придал смисъл, дал насока на дейностите му. Неслучайно системата от категории на разум на Кант не съдържа категорията на целта. Тук отново трябва да се замисли фактът, че в своето разбиране за познанието немският философ се ръководи от математическата естествена наука, преди всичко механика, не признава телеологичния подход към природата и напълно изхвърля концепцията за цел от научното ежедневие.

Какво е разум според Кант? Ето как нашият философ отговаря на този въпрос: „Трансценденталната концепция за разума винаги се отнася само до абсолютната съвкупност в синтеза на условията и завършва само в абсолютно безусловното... Всъщност чистият разум оставя всичко на разума, който има пряко отношение към обектите интуиция.... Чистият разум запазва за себе си само абсолютната съвкупност в прилагането на понятията на разбирането и се стреми да доведе синтетичното единство, което се мисли в категории, до абсолютно абсолютно. интелектуално единство.

Тази дефиниция на ума се нуждае от изясняване. Какво означава "абсолютна съвкупност в синтеза на условия"? Зад този израз се крие много проста идея. Всяко явление Апоради някакво друго явление V, което обикновено наричаме негова причина. V, значи има условие А. От своя страна явлението Vпоради третото явление C, Cима за свое условие явлението ди т.н. до безкрайност. Всички тези явления се случват в света на опита и научно познаниее да разкрие причинно-следствената зависимост на все по-широк кръг от явления. В този случай обаче умът винаги преминава от едно обусловено към друго обусловено, без да може да завърши тази серия с някаква последна - безусловензащото в света на опита нищо не е безусловно. В същото време човешката природа е да се стреми да придобие абсолютно знание, т. е. по думите на Кант, да се получи абсолютно безусловно, от което като от някаква първопричина да произтича цялата поредица от явления и цялата им съвкупност да бъде обяснена наведнъж. Неслучайно философията започва с търсенето на първата причина или първия принцип на всичко съществуващо: желанието да се разбере този първи принцип, който Кант нарича абсолютна съвкупност от условия, е съдържанието на понятието причина. Така умът като че ли си поставя цел на ума, предписвайки на последния посоката на неговата дейност; тази цел е да се постигне „едно такова единство, за което разбирането няма представа и което се състои в обединяване на всички действия на разбирането по отношение на всеки обект в едно абсолютно цяло“.

Когато търсим последния безусловен източник на всички феномени на вътрешното чувство, ние, казва Кант, получаваме идеята за душата, което традиционната метафизика разглежда като веществонадарен с безсмъртие и свободна воля. В стремежа си да се издигнем до последния абсолют от всички явления на външния свят, стигаме до идеята света, космическото пространство като цяло. И накрая, желаейки да разберем абсолютното начало на всички явления като цяло - както психически, така и физически - нашият ум се връща към идея за Бог.

Въвеждайки платоновата концепция за идея за обозначаване на най-висшата безусловна реалност, Кант обаче разбира идеите на разума по съвсем различен начин от Платон. Идеите на Кант не са свръхсетивни същности, които имат реално съществуване и се разбират с помощта на разума. Идеите са идеи за целикъм които се стреми нашето знание, задачакоято поставя пред себе си. Идеите на ума изпълняват регулаторна функцияв знанието, подтикващо ума към дейност, но нищо повече. Отказвайки на човек възможността да познава обекти, които не са му дадени в опита, Кант по този начин критикува идеализма на Платон и всички онези, които след Платон споделят вярата във възможността за неопитно познание, познание на нещата в себе си.

По този начин постигането на последното безусловно е задачата, към която се стреми умът. Но тук възниква парадокс: задачата, която умът поставя пред ума, е невъзможна за последния: в крайна сметка умът може да работи само със сетивния материал и следователно само в рамките на опита. И в тези граници има и не може да има нищо безусловно, тук всяко явление е обусловено от другото. С други думи, необходимостта царува в света на опита, всяко явление има своята причина и тази поредица от причини и следствия никога не може да бъде завършена; науката, според Кант, по самата си природа трябва да ни дава само относително, а не абсолютно знание.

Ето едно противоречие, по своята същност неразрешимо: за да може умът да има стимул към дейност, той, подтикнат от разума, се стреми към абсолютно познание; но тази цел винаги остава непостижима за него. И затова, стремейки се към тази цел, разбирането излиза отвъд границите на опита; но само в тези граници неговите категории имат законно приложение. В този случай умът изпада в илюзия, заблуден, предполагайки, че с помощта на категории е способен да познае неопитни неща в себе си. Тази илюзия според Кант е характерна за цялата предишна философия и едва Критиката на чистия разум за първи път разкрива както истинския източник на тази илюзия, така и нейната фалшивост.

Кант се опитва да докаже, че идеите на разума не могат да съответстват на реален обект, като разкрива противоречивата природа на този въображаем обект. Например, ако вземем идеята света като цяло,тогава възниква невероятно нещо: оказва се, че е възможно да се докаже валидността на две противоречиви твърдения, характеризиращи свойствата на света. Така тезата, че светът е ограничен в пространството и има начало във времето, е също толкова доказуема, колкото и обратната теза, според която светът е безкраен в пространството и безначален във времето. Откриването на такова противоречие (антиномия), според Кант, показва, че обектът, на който се приписват тези взаимно изключващи се определения, е непознаваем.

Разделът от Критиката на чистия разум, в който Кант анализира природата на разума и неговите идеи, се нарича "трансцендентална диалектика". И това не е случайно. Както вече знаем, според Кант, в стремежа си да постигне безусловно познание, разумът се стреми да надхвърли опита. А неопитното прилагане на категориите води до неразрешими противоречия – антиномии. Следователно нелегитимното използване на разума поражда диалектическо противоречие; следователно диалектиката е знак, че обект, за който са възможни твърдения, които нарушават основния закон на мисленето – закона за тъждеството, е неразбираем с помощта на разума. Опитвайки се да го познае, умът изпада в трансцендентална илюзия, вземайки за реално съществуващ обект задачата, целта, към която умът трябва да се стреми, никога не достигайки я в полето на познанието.

Диалектическото противоречие според Кант е доказателство за незаконното използване на нашите когнитивни способности. Самата концепция за диалектика се характеризира по този начин, отрицателен: диалектическата илюзия се осъществява, където с помощта на ограничения човешки ум те се опитват да изградят не света на опита, а света на нещата в себе си - задача, която според Кант може да бъде решена само от безкрайното божествено ум, комбиниране мислене и съзерцание, т.е. надарен с интелектуална интуиция.

Между другото умствена дейностМислещото съзнание на човек може да се раздели на два основни типа - разум и разум. Хераклит е първият мислител, който улови хетерогенността на природата на мисленето, който показва, че мислейки по един начин, по-малко съвършено, ограничено, рационално, човек не се издига до универсалното. Разумът се състои и в способността да се възприема природата като цяло, в нейното движение и взаимовръзка.

Във философската и психологическата литература до последните годинипонятията "разум" и "разум" не бяха специално анализирани, те бяха използвани не категорично, а като понятия, може би, синоним на мислене, интелект. И само в Напоследъкзапочнаха интензивно да се изследват понятията "причина" и "причина". Има много трудове по тази тема, които твърдят това причината е най-ниското ниво на логическо разбиране . Това е по-скоро живот , разумно мислене , специфични и практически ориентирани. Повечето от изпълненията

концепции Ежедневиетосе състои от това, което се нарича разум или здрав разум.

Умът е най-високото ниво на логическо разбиране, теоретично, рефлективно, философски мислещо съзнание, опериращо с широки обобщения и ориентирано към най-пълно и дълбоко познание на истината.Мисленето на ниво разум, според Е. П. Никитин, се освобождава от замръзналите рационални форми и става съзнателно свободно. На ниво разум субективното достига максималното си единство с обективното в смисъл на пълнота и всеобхватност на разбирането, както и в смисъл на единство на теоретичното и практическото мислене. На това ниво знанието е най-задълбочено и обобщено. Рационалното съзнание е дълбоко диалектичен процес.

Ефективността на мисленето зависи от миналия опит, реалистичната оценка и умствените способности на човек, което от своя страна предполага способността за оптимално организиране на мисленето, чувствата и поведението. Колкото по-съвършена е тази организация, толкова по-съвършен е умът.

Съзнание, език, комуникация

Езикът е древен като съзнанието: „Само човекът от всички живи същества е надарен с говор“. Животните нямат съзнание в човешкия смисъл на думата. Те нямат език, равен на човешкия. Малкото, което животните искат да общуват помежду си, не изисква реч. Същността на езика се разкрива в двойната му функция – да служи като средство за общуване и инструмент за мислене. Речта е дейност, самият процес на общуване, обмен на мисли, чувства, желания, целеполагане и др., който се осъществява с помощта на езика, т.е. определена система от средства за комуникация. Езикът е система от смислени, смислени форми – всяка дума блести със смислови лъчи. Чрез езика на мисълта емоциите на индивидите се трансформират от личното им имущество в общественото, в духовното богатство на цялото общество. Благодарение на езика човек възприема света не само със своите сетивни органи и мисли не само с мозъка си, но със сетивните органи и мозъка на всички хора, чийто опит е възприел с помощта на езика. Запазвайки в себе си духовните ценности на обществото, като материална форма на уплътняване и съхранение на идеалните моменти на човешкото съзнание, езикът играе ролята на механизъм на социалната наследственост.

Обменът на мисли, преживявания с помощта на езика се състои от два тясно свързани процеса - изразяването на мисли (и цялото богатство на човешкия духовен свят) от говорещия или писателя и възприемането, разбирането на тези мисли, чувствата от слушател или читател. (Необходимо е да се имат предвид индивидуалните характеристики на тези, които общуват с помощта на дума – тези, които четат едно и също нещо, четат различни неща.)

Човек може да изразява мислите си по различни начини. Мислите и чувствата, например, на музикант се изразяват в музикални звуци, на художник - в рисунки и бои, на скулптор - във форми, на дизайнер - в рисунки, на математик - във формули, геометрични фигури и т.н. Мислите и чувствата се изразяват в действията, делата на човек, в това, което и как прави. С каквито и други средства да се изразяват мислите, те в крайна сметка се превеждат по един или друг начин на вербален език - универсален лексред използваните от човека знакови системи, действащи като универсален интерпретатор. Тази специална позиция на езика сред всички комуникационни системи се дължи на връзката му с мисленето, което произвежда съдържанието на всички съобщения, предавани чрез всяка знакова система.

Близостта на мисленето и езика, тяхната тясна връзка води до факта, че мисълта получава своя адекватен (или най-близък до него) израз именно в езика. Ясна по съдържание и хармонична по форма мисъл се изразява в разбираема и последователна реч. „Който мисли ясно, той говори ясно“, казва народната мъдрост. Според Волтер красивата мисъл губи стойността си, ако е зле изразена, а ако се повтори, става скучна. Именно с помощта на езика, писмената реч мислите на хората се предават на големи разстояния, но всичко Глобусътсе предават от едно поколение на следващо

Какво означава да възприемаш и разбираш изразената мисъл? Сама по себе си тя е нематериална. Мисълта не може да бъде възприета от сетивата – тя не може да бъде нито видяна, нито чута, нито докосна, нито вкусена. Изразът „хората обменят мисли чрез реч“ не трябва да се приема буквално. Слушателят усеща и възприема думите в тяхната връзка и осъзнава какво изразяват – мисли. И това осъзнаване зависи от нивото на култура на слушателя, на читателя. „... Същата морализаторска поговорка в устата на млад мъж, който го разбира напълно правилно, няма [за него] значението и широтата, които има за духа на зрял човек, мъдър със светски опит; за последния, това изживяване разкрива цялата сила на затворника в такова съдържание”. Взаимното разбиране възниква само ако в мозъка на слушателя има (поради съответния образ – значение, прикрепено към определена дума по време на изучаването на език) идеите и мислите, които говорещият изразява. В науката този принцип на общуване се нарича принцип на намекването, според който мисълта не се предава в речта, а само се индуцира (като ли се възбужда) в съзнанието на слушателя, което води до непълно възпроизвеждане на информация. Оттук и теориите, в които възможността за пълно взаимно разбиране на тези, които общуват, е фундаментално отхвърлена.

Съзнанието и езикът образуват единство – в своето съществуване те се предпоставят взаимно, както вътрешното, логически оформено идеално съдържание предполага външната си материална форма. Езикът е пряката дейност на мисълта, на съзнанието. Той участва в процеса на умствената дейност като нейна чувствена основа или инструмент. Съзнанието не само се разкрива, но и се формира с помощта на езика. Нашите мисли са изградени в съответствие с нашия език и трябва да отговарят на него. Обратното също е вярно – ние организираме речта в съответствие с логиката на нашата мисъл. „Образът на света, разкрит в словото” – тези думи на Б. Пастернак лаконично характеризират същността на единството на мисълта и словото. Когато сме влезли в една идея, когато умът, казва Волтер, е овладял добре мисълта си, той напуска главата, напълно въоръжена с подходящи изрази, облечена в подходящи думи, като Минерва, излизаща от главата на Юпитер в броня. Връзката между съзнанието и езика не е механична, а органична. Те не могат да бъдат отделени един от друг, без да унищожат и двете.

Чрез езика се осъществява преход от възприятия и представи към понятия, протича процесът на опериране с понятия. В речта човек фиксира своите мисли, чувства и благодарение на това той има възможност не само да ги подложи на анализ като идеален обект, лежащ извън него, но, най-важното, да ги предаде. Изразявайки своите мисли и чувства, човек сам ги разбира по-ясно - той разбира себе си само след като изпита разбираемостта на думите си върху другите. Не напразно се казва, че ако възникне мисъл, е необходимо да я изложите, тогава тя ще стане по-ясна и глупостта, която се съдържа в нея, ще бъде по-очевидна. Езикът и съзнанието са едно цяло. В това единство определящата страна е съзнанието, мисленето – бидейки отражение на действителността, то „извайва” форми и диктува законите на своето езиково съществуване. Чрез съзнанието и практиката структурата на езика в крайна сметка отразява, макар и в модифицирана форма, структурата на битието. Но единството не е идентичност: съзнанието отразява реалността и езика означава и го изразява в мисли. Речта не е мислене, в противен случай, както отбеляза Л. Фойербах, най-големите говорещи би трябвало да бъдат най-големите мислители.

Езикът и съзнанието образуват противоречиво единство. Езикът въздейства върху съзнанието – неговите исторически установени норми, специфични за всеки народ, засенчват различни знаци в един и същи обект. Например стилът на мислене в немската философска култура е различен от, да речем, френския, което до известна степен зависи и от характеристиките на националните езици на тези народи. Зависимостта на мисленето от езика обаче не е абсолютна, както смятат някои лингвисти – мисленето се определя главно от връзките му с реалността, докато езикът може само частично да модифицира формата и стила на мислене.

Езикът влияе върху съзнанието, мисленето и в смисъл, че придава на мисълта известна принуда, упражнява своеобразна "тирания" над мисълта, насочва движението си по каналите на езиковите форми, сякаш забива в общата им рамка постоянно преливащи, променливи, индивидуално уникални, емоционални мисли. Единствено това общоприето може да бъде адекватно предадено на другите.

Не всичко може да се изрази на език. Тайните на човешката душа са толкова дълбоки, че са неизразими на обикновения човешки език – тук са необходими поезия, музика и целият арсенал от символични средства.

Човек получава информация не само с помощта на обикновения език, но и чрез различни събития във външния свят. Димът сигнализира, че гори огън. Но същият дим придобива характера на конвенционален знак, ако хората предварително са се договорили, че това ще означава например „вечерята е готова“. Знакът е обект, процес, действие , изпълнявайки в общуването ролята на представител на нещо друго и използвано за придобиване , съхранение , трансформация и предаване на информация . Знаковите системи са възникнали и се развиват като материална форма, в която се осъществяват съзнанието, мисленето, информационните процеси се реализират в обществото, а в наше време и в технологиите. Значението на знаците се отнася до информацията за неща, свойства и взаимоотношения, която се предава с тяхна помощ. Значението е отражение на обективната реалност, изразена в материалната форма на знак. Тя включва както концептуални, така и чувствени и емоционални компоненти, волеви импулси, искания - с една дума, цялата сфера на психиката, съзнанието.

Оригиналната знакова система е нормален, естествен език. Сред неезиковите знаци има знаци за копиране (снимки, пръстови отпечатъци, отпечатъци от изкопаеми животни и растения и др.), знаци (тръпки са симптом на заболяване, облак е предвестник на приближаващ дъжд и т.н.), знаци-сигнали (заводска свирка, звънец, аплодисменти и др.), знаци-символи (например двуглав орел символизира руската държавност), знаци за комуникация - целият набор от естествени и изкуствени езици. Знаците на изкуствените системи включват например различни кодови системи (морзова азбука, кодове, използвани при компилиране на програми за компютри), знаци за формули, различни схеми, система за сигнализиране на трафика и др. Всеки знак функционира само в съответната система. Структурата и функционирането на знаковите системи се изучава от семиотиката.

Развитието на знаковите системи се определя от нуждите на развитието на науката, техниката, изкуството и социалната практика. Използването на специални символи, особено изкуствени системи, формули, създава огромни предимства за науката. Например, използването на знаци, които образуват формули, дава възможност да се записват връзките на мислите в съкратена форма, да се общува в международен мащаб. Изкуствените знакови системи, включително междинните езици, използвани в технологиите, са допълнение към естествените езици и съществуват само на тяхна основа.

Езикът и изобщо цялата най-богата знаково-символична сфера нямат самодостатъчно значение. Всички сили на душата, всички възможности за вербално общуване (а мисленето е възможно само на основата на езика) са насочени към общуване със света и със собствения им вид в живота на обществото. А това е възможно само при условие на адекватно разбиране на съществуващото.

И така, ние разгледахме проблема за съзнанието в различните му аспекти. В същото време отбелязваме, че думата "съзнание" съдържа корена "zn" думи зн-а-т, зн-а-ние. Оказва се, че съзнанието и знанието са свързани думи-понятия. Следователно разглеждането на проблема за съзнанието във всичките му вариации съвсем логично изисква преход към разглеждането на теорията на познанието, което продължава и задълбочава разбирането на същността на самото съзнание на различно ниво на проявление на неговото познавателно, ефективно творческо. същност.

За езика, писмеността У. Шекспир уместно и образно каза: Нека войната преобърне статуите.
Бунтът ще разсее труда на зидарите,

Но буквите, вградени в паметта

Течащите векове няма да изтрият.
Хегел Г. Б. Ф.Наука за логиката. М., 1970. Т. 1. С. 112.

2.3 Причина и причина

Преходът към съзнание е началото на нов, по-висок етап в развитието на психиката. В съзнанието образът на реалността не се слива с преживяването на субекта: в съзнанието отразеното действа като „идва“ към субекта. Общественото и индивидуалното съзнание са в тясно единство. Социалното съзнание е интериндивидуално по природа и не зависи от индивида. За конкретни хора е обективно.

Всеки индивид през целия си живот, чрез взаимоотношения с други хора, чрез обучение и възпитание, се влияе от общественото съзнание, въпреки че не третира това влияние пасивно, а избирателно, активно.

Социалните норми на съзнанието влияят духовно на индивида, формират неговия мироглед, морални нагласи, естетически представи. Общественото съзнание може да се определи като обществен ум, който се развива и функционира според собствените си закони.

Има ли сред нашите когнитивни способности такива, които биха могли да насочват дейността на ума, поставяйки пред него определени цели? Според Кант такава способност съществува и тя се нарича разум. Разграничението между разум и разум се връща към Кант, който след това играе важна роля във всички следващи представители на германския идеализъм – Фихте, Шелинг и Хегел. Разумът, според Кант, винаги преминава от едно обусловено към друго обусловено, като не може да завърши тази поредица с някакво последно – безусловно, защото в света на опита няма нищо безусловно. В същото време е естествено човек да се стреми да придобие абсолютно знание, тоест, по думите на Кант, да получи абсолютно безусловно знание, от което като от определена първопричина да произтича цялата поредица от явления. и цялата им съвкупност би била обяснена наведнъж. Този вид безусловност ни предлага разум под формата на идеи. Когато търсим последния безусловен източник на всички явления на вътрешното чувство, ние, казва Кант, получаваме представата за душата, която традиционната метафизика разглежда като субстанция, надарена с безсмъртие и свободна воля. Стремейки се да се издигнем до последния абсолют от всички явления на външния свят, стигаме до идеята за света, Космоса като цяло. И накрая, желаейки да разберем абсолютното начало на всички явления като цяло - както психически, така и физически - нашият ум се връща към идеята за Бог.

Въвеждайки платоновата концепция за идея за обозначаване на най-висшата безусловна реалност, Кант разбира идеите на разума по съвсем различен начин от Платон. Идеите на Кант не са свръхсетивни същности, които имат реално съществуване и се разбират с помощта на разума. Идеите са идеи за целта, към която се стреми нашето познание, за задачата, която то си поставя. Идеите на ума изпълняват регулаторна функция в познанието, подтиквайки ума към дейност, но нищо повече. Отказвайки на човек възможността да познава предмети, които не са му дадени в опита, Кант по този начин критикува идеализма на Платон и всички онези, които след Платон споделят вярата във възможността за неекспериментално познание на нещата сами по себе си.

По този начин постигането на последното безусловно е задачата, към която се стреми умът. Но тук възниква едно неразрешимо противоречие. За да може разбирането да има стимул към дейност, то, подтикнато от разума, се стреми към абсолютно познание; но тази цел винаги остава непостижима за него. И затова, стремейки се към тази цел, разбирането излиза отвъд границите на опита; междувременно само в дадените граници на своята категория имат законно приложение. Излизайки отвъд границите на опита, умът изпада в илюзия, заблуден, предполагайки, че с помощта на категории е способен да познае неопитни неща в себе си.

Тази илюзия според Кант е характерна за цялата предишна философия. Кант се опитва да докаже, че идеите на ума, които подтикват ума да надхвърли пределите на опита, не могат да съответстват на реален обект, като разкрива противоречивата природа на този въображаем обект. Например, ако вземем идеята за света като цяло, тогава се оказва, че е възможно да се докаже валидността на две противоречиви твърдения, характеризиращи свойствата на света. Така тезата, че светът е ограничен в пространството и има начало във времето, е също толкова доказуема, колкото и обратната теза, според която светът е безкраен в пространството и безначален във времето. Откриването на такова противоречие (антиномия), според Кант, показва, че обектът, на който се приписват тези взаимно изключващи се определения, е непознаваем. Диалектическото противоречие, според Кант, свидетелства за злоупотреба с нашите когнитивни способности. Така диалектиката се характеризира негативно: диалектическата илюзия се осъществява, когато с помощта на ограничен човешки разум човек се опитва да изгради не света на опита, а света на нещата в себе си.

3. Надиндивидуално съзнание 3.1 Несъзнавано и съзнателно надсъзнание. З. Фройд, К.Г. Юнг, А. Адлер

Проблемът за несъзнаваното и съзнателното във философската антропология, който отразява менталните и биологичните аспекти на човешкото съществуване, е тясно свързан с въпроса за биологичното и социалното.

Дълго време във философията доминира принципът на антропологичния рационализъм, човекът, неговите мотиви за поведение и самото битие се разглеждат само като проява на съзнателен живот. Този възглед намира своето ярко въплъщение в известната картезианска теза „cogito ergo sum“ („Мисля, следователно съм“). В това отношение едно лице е действало само като „разумно лице“. Помислете за теорията на Сократ за индивида и над-индивидуалното в съзнанието.

Основният философски интерес на Сократ се фокусира върху въпроса какво е човек, какво е човешкото съзнание. "Познай себе си" е любимата поговорка на Сократ. (Тази поговорка е написана на стената на храма на Аполон в Делфи и вероятно не е случайно, че традицията е стигнала до нас, че Делфийският оракул, когато го попитали кой е най-мъдрият от елините, е нарекъл Сократ.)

В човешкия ум Сократ намира сякаш различни нива, различни слоеве, състоящи се от индивид, носител на съзнание, в много трудна връзка, понякога дори влизайки в неразрешим сблъсък с него. Задачата на Сократ е да открие не само субективното, но и обективното съдържание на съзнанието и да докаже, че последното трябва да съди за първото. Този висш авторитет се нарича разум; то е в състояние да даде не просто индивидуално мнение, а универсално, задължително знание. Но човек може да придобие това знание само със собствени усилия, а не да го получи отвън като готово. [виж 17].

Но от ново време във философската антропология проблемът за несъзнаваното заема все по-голямо място. Автори като Лайбниц, Кант. Киркегор, Хартман, Шопенхауер, Ницше от различни страни и позиции започват да анализират ролята и значението на психични процесикоито не са признати от човека.

Решаващото влияние върху развитието на този проблем оказва 3. Фройд, който отваря цяло течение във философската антропология и одобрява несъзнаваното като най-важен фактор в човешкото измерение и съществуване. Той представяше несъзнаваното като мощна сила, която се противопоставя на съзнанието. Според неговата концепция човешката психика се състои от три слоя. Най-ниският и най-мощен слой - "То" (Id) е извън съзнанието. По обем той е сравним с подводната част на айсберг. Той съдържа различни биологични влечения и страсти, предимно от сексуален характер, и идеи, изтласкани от съзнанието. След това следва относително малък слой на съзнанието – това е „азът“ (Егото) на човек. Горният слой на човешкия дух - "Супер-Аз" (Супер Его) - това са идеалите и нормите на обществото, сферата на задължението и моралната цензура. Според Фройд личността, човешкото „Аз” е принудена непрекъснато да се измъчва и разкъсва между Сцила и Харибда – несъзнателните осъдени импулси на „То” и моралната и културна цензура на „Свръх-Аз”. Така се оказва, че собственото "аз" - съзнанието на човек не е "господар в собствената си къща". Именно сферата „То“, изцяло подчинена на принципа на удоволствието и удоволствието, според Фройд, има решаващо влияние върху мислите, чувствата и действията на човек. Човекът е преди всичко същество, контролирано и водено от сексуални стремежи и сексуална енергия (либидо).

Драмата на човешкото съществуване при Фройд се засилва от факта, че сред несъзнаваните влечения има и вродена склонност към разрушение и агресия, която намира своя последен израз в „инстинкта на смъртта“, който се противопоставя на „инстинкта на живота“. Следователно вътрешният свят на човека се оказва и арена на борбата между тези два инстинкта. В края. Ерос и Танатос се считат от него за двете най-мощни сили, които определят човешкото поведение.

Така фройдисткият човек се оказва изтъкан от цяла поредица от противоречия между биологични влечения и съзнателни социални норми, съзнателно и несъзнателно, инстинкт на живота и инстинкт за смърт. Но в крайна сметка биологичното несъзнавано начало се оказва решаващ за него. Човекът, според Фройд, е преди всичко еротично същество, контролирано от несъзнателни инстинкти.

Проблемът с несъзнаваното е интересувал и швейцарския психиатър Ч. Г. Юнг. Той обаче се противопоставя на интерпретацията на човека като еротично същество и се опитва да разграничи по-дълбоко „То“ на Фройд. Както вече беше отбелязано. В него Юнг отделя, освен „личностното несъзнавано” като отражение на индивидуалния опит в психиката, и по-дълбок слой – „колективното несъзнавано”, което е отражение на опита на предишните поколения. Съдържанието на колективното несъзнавано според него са универсални прототипи - архетипи (например образът на родината, народен герой, юнак и др.). Съвкупността от архетипове формира опита на предишните поколения, който се наследява от новите поколения. Архетипите са в основата на митовете, мечтите, символиката на художественото творчество19. Същностното ядро на личността е единството на индивидуалното и колективното несъзнавано, но последното е от първостепенно значение. Следователно човекът е преди всичко архетипно същество.

Проблемът за несъзнаваното и съзнателното е разработен и от други представители на психоанализата - последователите на Фройд, които усъвършенстват и доразвиват неговото учение, като правят свои собствени корекции в него. Така А. Адлер критикува учението на Фройд, който преувеличава биологичната и еротична детерминация на човека. Според него човекът е не само биологично, но и социално същество, чиято жизнена дейност е свързана със съзнателни интереси, поради което „несъзнаваното не противоречи на съзнанието”20, какъвто е случаят с Фройд. Така Адлер до известна степен вече социологизира несъзнаваното и се опитва да премахне противоречието между несъзнаваното и съзнанието при разглеждането на личността.

Оценявайки ролята на несъзнаваното в концепцията на Фройд и неговите последователи, трябва да се каже, че самата постановка на проблема е несъмнена заслуга на Фройд. Подходът към човека и неговото съществуване чрез съотношението на несъзнаваното и съзнанието въвежда нови точки във философското разбиране на този проблем. Но в същото време Фройд има ясна абсолютизация на ролята на несъзнаваното. Говорейки срещу абсолютната роля на съзнанието в човешкия живот, представителите на тази тенденция изпаднаха в другата крайност. Така при Фройд квинтесенцията на човека се оказва либидото (сексуалната енергия).

Еволюцията на фройдизма обаче показва, че представителите на психоанализата все повече се отдалечават от ортодоксалната концепция на Фройд, насочвайки се към все по-голямо признаване на ролята на съзнанието и влиянието на социалния фактор върху развитието на личността.

По този начин развитието на проблема за несъзнаваното допринесе значително за изучаването на структурата на индивидуалното и общественото съзнание, разделяйки областта на човешката психика в сферата на съзнанието и несъзнаваното. В тази връзка е необходимо да се обърне внимание на такова широко разпространено днес понятие като манталитет (манталитет) (от латински mens - ум, мислене, умствен склад). Отнася се до най-дълбокото ниво на индивидуално и колективно съзнание, включително несъзнаваното. Той съдържа набор от нагласи и предразположения на индивид или социална група да действа, мисли и възприема света по определен начин [виж 18].

Неговите решения, философията, ако не е догматична, апелира преди всичко към човешкия ум и изхожда от факта, че човек трябва сам да търси отговора, като полага свои духовни усилия за това. Философията му помага, като натрупва и анализира критично предишния опит на човечеството в този вид търсене. Последователно преследваният философски материализъм отрича...

Знанието, а другото е знание за имената на нещата. Източникът на това второ преживяване е умът, който по този начин се свежда до способността да назовава нещата и да свързва имена, тоест да използва правилно думите. Предмет на философията Хобс разглежда тялото, чието възникване можем да разберем с помощта на научни концепции. Що се отнася до духовните субстанции, дори и да съществуват, те биха били...

Понятията за "разум" и "ум" във философията се срещат много преди Кант. Още преди Кант в немската философия се разграничават две понятия: "Verstand" - разум, от глагола "verstehen" - да разбирам и разум. Разумът се нарича думата „Vernunft“ и това също е много важно понятие в немската класическа философия, във философията като цяло и в общия човешки лексикон. Говорим: " разумен човек"; "разумно общество". Ние наричаме човек "Homo sapiens", което означава "разумен човек". Във всички тези думи е заложено някакво много важно значение за хората. Какво има предвид Кант, когато дефинира "разум", какви проблеми прави той иска да изследва?

На първо място, Кант дефинира разбирането, като го разграничава от чувствителността.

„Възприемчивостта на нашата душа, нейната способност да получава идеи, тъй като е по някакъв начин засегната, ще наречем чувствителност; разбирането е способността да произвеждаме идеи самостоятелно, тоест спонтанността на знанието. Нашата природа е такава, че интуицията може само да бъдат чувствителни, т.е. съдържат само начина, по който обектите действат върху нас. Способността да мислим за обект на сетивно съзерцание е разбирането. Нито една от тези способности не може да бъде предпочитана пред другата... Тези две способности не могат да изпълнят функции един на друг.Разумът не може нищо да съзерцава,а сетивата не могат да мислят нищо.Само от тяхното съчетание може да възникне познанието.Това обаче не ни дава право да бъркаме дела на участие на всеки един от тях, има всяка причина внимателно да се отделят и разграничават едното от другото. Следователно ние разграничаваме естетиката, т. е. науката за правилата на чувствителността изобщо, от логиката, тоест науката за правилата на разбирането изобщо"28. И така, разбирането, според първото, до известна степен отрицателна дефиниция, не е способността за съзерцание, това е безчувствената способност на познанието. Положително разумът се определя както като спонтанност на познанието, така и като способност за мислене.

Кант критикува едностранчивостта на емпиризма и едностранчивостта на рационализма. Въпреки това той твърди, че чувствителността и разумът са все още относително различни способности. Няма отделна чувствена способност; всъщност винаги е сетивно-рационално, но тук сетивните моменти и елементи са от основно значение и затова, от една страна, те трябва да бъдат специално изучавани. От друга страна, ако и когато отделим разбирането за изследване (а Кант настоява за това), тогава имаме специална способност, която разкрива относителна независимост от пряко сетивните впечатления. Разбира се, в нашата "душа" впечатленията, получени веднъж от предмети, директно живеят и оживяват. Но ние можем да мислим и съдим за едни и същи обекти, без да ги съзерцаваме този момент, и без никакви собствен опиттяхното съзерцание. (По този начин ние сме в състояние да съдим за град Париж, дори и никога да не сме го посещавали.) Тогава, когато действаме и познаваме независимо от преките сетивни впечатления, спонтанността на познанието влиза в игра. Изглежда, че разчитаме на нашите вътрешни специфично човешки способности. Това според Кант означава, че имаме работа с разума.

Когато Кант дефинира разбирането като „знание чрез понятия“, той веднага добавя: „... разбирането най-общо може да бъде представено като способността да се правят преценки“ 29. Това допълнение е съвсем очевидно: в края на краищата понятията не съществуват в познанието сами по себе си, но, като правило, , обвързани с всякакви преценки. Може би няма нищо по-разпространено и забележително в човешкото мислене и познание от факта, че всички ние непременно се занимаваме с преценки: ние изграждаме, изразяваме съждения, обосноваваме ги, защитаваме ги; осмисляме преценките на други хора. Нека, сякаш Кант ни кани, да се замислим от какво произлиза способността за преценка? Когато съдим, разсъждаваме, какво се случва в нашето съзнание и познание?

Кант предприема радикална, наистина иновативна стъпка - очертава контурите на една нова логика, която по-късно става известна като диалектическа логика, и я развива, започвайки от постиженията на формалната логика, която той високо цени като наука, придобила пълнота в древни времена и оттогава не е направил нито една крачка назад. Той, продължавайки традициите на Декарт и Лок, тълкува теорията на съзнанието широко, в голям мащаб, извеждайки я отвъд границите на психологията и й придавайки епистемологична форма. В същото време специфична гледна точка на учението на Кант за чистия разум е изследването на проблемите на познанието и познанието и познавателните процеси.

В резултат на това Кант създава уникална философска доктрина, която придобива огромно значение за последващата история на философията. Логика и диалектика, анализ на съзнанието, познанието и знанието – всичко това, разделено в предишната философия, е обвързано от Кант в единен теоретико-изследователски комплекс. В същото време учението за разума (трансцендентална аналитика) и доктрината за разума (трансцендентална диалектика) в рамките на Кантовата „Критика на чистия разум“ заедно съставляват трансценденталната логика. Кант вижда разликата между последната и формалната логика, първо, във факта, че новата логика, започвайки, да речем, с понятия и съждения - тези най-важни форми, изучавани от формалната логика, също има предвид тяхното отношение към съдържанието, тяхното смислено значение и стойност, т.е. аспекти, които формалната логика изключва от разглеждане. Второ, трансценденталната логика свързва формите на мисълта – понятия, преценки, заключения – с човешката дейност, лежаща в основата на тези форми. Отново, анализът на Кантиан включва аспект, който традиционната логика винаги е оставяла зад кулисите. Трето, новата логика се нарича "трансцендентална", тъй като не се задълбочава във всички специфични, чисто субективни процеси, които съпътстват познанието и съзнанието на света, а ги разглежда - например процеси, водещи до формиране на понятия и преценки - като някакви "чисти възможности" с универсално и необходимо значение. Или, с други думи, трансценденталната логика - в този случай нейната част, трансценденталната аналитика, т.е. доктрината за разума - изследва разума от гледна точка на неговите априорни форми и структури.

Въпреки това, критичен проблемтрансценденталната аналитика ще бъде въпросът за приложението на такива понятия („чисти понятия“ – категории) към опита, което означава участието на априорното, тоест предекспериментално, в човешкия опит.

Кант анализира онзи аспект на способността за преценка, т.е. разума, който е свързан със способността да се установява, синтезира многообразието в различни цялости, единици. Кант казва следното: „...спонтанността на нашето мислене изисква това многообразие, преди всичко, да бъде по някакъв начин разгледано, възприето и свързано, за да получим знание от него. Аз наричам такова действие синтез. широк смисълИмам предвид привързването на различни репрезентации едно към друго и разбирането на тяхното разнообразие в един-единствен акт на познание" 30. Кант казва, че синтезът е действието на способността на въображението. Това е друго забележително - може да се каже голямо - човешко способност, за която Кант, както той откровено признава, не е в състояние да каже нищо конкретно. Той просто установява, че ние, хората, имаме две сили на въображението - репродуктивна и продуктивна. Когато видяхме нещо, съзерцавахме и след това можем да го възпроизведем в по един или друг начин; или Когато можем с помощта на въображението да възпроизведем това, което някога са ни учили - имаме пред нас репродуктивната, т.е. възпроизвеждащата способност на въображението. Продуктивната способност на въображението е по своята същност творческа И тъй като я имаме (и доколкото я имаме), ние сме в състояние да формираме преценки. Когато комбинираме различни представи в едно представяне, ние извършваме синтез, ние orim. Следователно ние, хората, вече сме творчески същества, защото прилагаме в действие производствения капацитет на въображението. Тогава умът се присъединява към нея.

Сега нека си припомним първоначалното единство, без което, според концепцията на Кант, синтезиращото действие изобщо не би било възможно. Това е единството на човешкото Аз, единството на субекта. Изследвайки единството "отстрани" на съзнанието на субекта, Кант го нарича "трансцендентално единство на аперцепцията". Няма нужда да се страхуваме от сложен термин: говорим за неща, които са доста разбираеми и близки за нас. В крайна сметка всеки от нас в своето съзнание, действие и като цяло в живота - въпреки всички, дори кардинални промени, които ни се случват - остава един и същ човек. Кант изхожда от факта, че при поддържането на такова единство голяма ролясъзнанието трябва да играе. А единството на съзнанието е, според Кант, двойно. Когато говорим за единството на съзнанието, всеки може да приложи разсъждения за него към себе си, може да си каже: „Да, наистина, когато мисля за някакъв предмет, тогава в мен се разгръща ветрило от идеи, те се свързват, разделят и I В този момент, в който живея, съществувам като едно човешко същество.

Кант нарича това единство на самосъзнанието емпирично, тоест конкретно, свързано с отделна личност и съвсем реални процеси на опит. Освен това съществува и единството на самосъзнанието, което според Кант е сякаш независимо от конкретни експериментални процеси. Единството на цялото ни съзнание и самосъзнание съществува, функционира независимо от това дали го обективираме за себе си, за другите или не, дали го осъзнаваме или не. Но цялото съзнание зависи от това. Или, както казва самият Кант, „синтетичното единство на аперцепцията е най-високата точка, към която трябва да се свържат всички приложения на разбирането, дори цялата логика и след нея трансценденталната философия; освен това тази способност е самото разбиране”3. х

"Разумът", продължава Кант, "е най-общо казано способността да се знае. Знанието се състои в определено отношение на дадени репрезентации към обект. Обектът е този, в чието понятие е многообразието, обхванато от дадено съзерцание. обединени.

Но всяко обединение на представите изисква единство на съзнанието в техния синтез. И така, единството на съзнанието е това, което съставлява само отношението на репрезентациите към обекта и следователно тяхната обективна валидност, оттам и превръщането им в знание; върху това единство почива самата възможност на разума.

За разбирането това определениенеобходимо е допълнително уточнение. Но трябва да се разбере, защото тук отново е централната сцена на едно интелектуално противоречие, една абстрактна драма, която пише Кант. Преди всичко трябва да се вземе предвид разликата на Кант между мислене и познание. „Да мислиш за себе си обект и да познаеш обект не са... едно и също нещо“33. Можем да мислим за всичко, включително за обект, който не съществува никъде, което означава, че никога не се е представял истински за съзерцание. За мисленето е достатъчно понятието за обект. Мисленето е по-скоро свободно в конструирането на обекта. Познанието, според Кант, също оперира с понятия, но винаги е ограничено от даденото, разнообразието от представяния, свързани с настоящия, даден субект.

Разумът работи в две противоположни посоки. От една страна сякаш се отдалечаваме от целостта на обектите, изтъквайки в познанието и преценката някои свойства, които са важни в едно или друго отношение. Казваме "розата е червена" и с помощта на тази преценка, като че ли, отделяме едно свойство - цвета. При други обекти ние също изучаваме цвета: това означава, че ние сякаш изолираме техните свойства от обекти - като цвят, форма, мирис, ние ги изучаваме отделно. Но е много важно тогава, така да се каже, да ги върнем към обекта: ние изграждаме, така да се каже, образуваме в ума такова единство, което приема форма обект-обект. Според Кант ние, хората, се обръщаме към обекти извън нас само с помощта на някакви обектно-обектни образувания на нашето съзнание. Между първото и второто няма и не може да има идентичност. Но между тях има единство. Тя е динамична, в процес на трансформация. Говорим за единство, което се формира и преобразува поради някаква синтезираща дейност на човешкото познание. Кант го нарича дейност на разума. Заедно с продуктивната способност на въображението, той осигурява способността да си представим обект като съставен от свойства, части, взаимоотношения, но също така и възможността, способността да го разберем като цяло. Какво всъщност означава за Кант: разумът е, най-общо казано, способността да се знае.

Кант аргументира следното. Едно понятие (ако е понятие, а не само дума) трябва да съдържа нещо, което е хомогенно със сетивното съзерцание и в същото време хомогенно с разума, с рационалните действия. Това означава, че според Кант е трябвало да се формират механизми, които свързват сетивното съзерцание с понятията и образуват като че ли система от такива стъпки, по които човек постепенно преминава към понятия. Не е необходимо да се разбира думата "постепенно" в такъв смисъл, че отначало има изолирана "стъпка" на чувствителността, след това - на разума. Две много интересни (в логически смисъл) стъпки са изображението и схемата. Образът – разбира се, в разбирането на Кант – вече е някаква абстракция от сетивния материал, продукт на творчески синтез, работа на разума и продуктивната способност на въображението. Отдалечаването на мисълта от даденото е вид фантазия. Резултатът от фантазирането в смисъл, че образът, въпреки това прикрепен към чувственото съзерцание, вече означава относителна свобода на познанието. А схемата придвижва знанието още по-далеч от чувствителността и се доближава до концепцията. Ето един пример, чрез който Кант обяснява разликата между изображение и схема. Начертавам пет точки на дъската и тази рисунка може да служи като изображение на числото 5. Можете, разбира се, да нарисувате пет кубчета, пет ябълки и т.н. - всички рисунки ще бъдат някакво изображение на числото 5. съзнанието е в състояние да премине към диаграмата, когато човек знае точно как да състави, образува числото 5 от пет единици. В горния пример говорим за изображението на абстрактен "обект" - определено число. Но Кант се позовава и на други случаи: когато става дума за образа на нещо, организъм, да кажем за възпроизвеждането в съзнанието на образа на куче. Кант обяснява какво се случва в съзнанието ни, когато изградим образ на куче или извикаме образа на куче в паметта си: или вашето куче ще ви се появи, или нещо недовършено, с една дума, ще бъде нещо много обобщено, контурите на които се губят в несигурност. Няма значение дали представяте вашето куче (ако имате такова) или друго куче, общият модел на фигуративното представяне е, че изображението е нещо чувствено, но не детайлно, а обобщено.

Чрез образа човешкото съзнание започва да прави първите стъпки към обобщенията, сякаш се откъсва от цялото многообразие на сетивния материал и в същото време все още остава „близо” до самия сензорен материал. Но когато имаме работа със схеми, тогава с цялата връзка с чувствеността, процесите на съзерцание, ние започваме да разкриваме смисъла, обективната същност на субекта. Когато сядаме на стол, ние го избутваме назад, придвижваме го напред - като цяло, когато оперираме с даден обект, ние използваме, според Кант, схемата на обекта, в случай че, разбира се, ние някак си знам какво да правя с него, какво да очаквам от него. И можем да говорим не само за физически обекти, като стол, но и за интелектуални обекти, като число.

Когато човек начертае триъгълник на дъска, като цяло си представя как да изгради, как да "направи" тази фигура, той вече синтезира и "съживява" известно количество знания: например, че този обект има три ъгъла. С други думи, схемата е стъпка към концепцията и може би най-близката стъпка до нея. Абстрактното разбиране се получава, когато схемата се преведе на по-обобщено ниво. Вече образът - който може да се види в примера с образа на куче - се обобщава. Но той, според Кант, все пак е продукт на емпиричната способност на въображението. Схемата обаче, дори и да се отнася до „сетивни понятия“ като концепцията за куче, „е продукт и, като че ли, монограм на чистата способност за въображение a priori...“34. И тук Кант отново изненадва онези, които са готови да допуснат, че схемата е изградена въз основа на образа; напротив, оказва се, че „благодарение на схемата и в съответствие с нея стават възможни изображения...“35. Противно на обичайния сензационен подход, който изобразява пътя на познанието като движение от образи към понятия, Кант заявява: „В действителност нашите чисти чувствени понятия се основават не на образи на предмети, а на схеми. Никой образ на триъгълник не би отговарят изобщо на понятието триъгълник”36. Защото образът, според обясненията на Кант, би бил ограничен само до част от обема на понятието и никога не би достигнал до общостта на понятието. Същият е случаят с концепцията за кучето, което „означава правилото, според което въображението ми може да нарисува четирикрако животно в общ изглед, без да се ограничавам от някакъв специфичен външен вид, даден ми в опит, или по какъвто и да е възможен начин в конкретен план“37.

И така, схематизмът е най-важната дейност за Кант, механизмът на нашия разум. Това беше много нов анализ и затова почти не беше подхванат от последващата философия. Да, и самият Кант каза, че „схематизмът на нашия ум по отношение на явленията и тяхната чиста форма е изкуство, скрито в дълбините на човешката душа, чиито истински методи едва ли някога ще можем да отгатнем от природата и разкрие"38. Въпреки това Кант успява да „отгатне” доста важни и интересни неща от подобен схематизъм.

Разделът „Критики на чистия разум“, който се обсъжда тук, се нарича „Трансцендентална аналитика“. Той е част от трансценденталната логика и е посветен на отговора на въпроса: как е възможна чистата естествена наука? И тук отново Кант "с един замах" решава два проблема: първо, той разследва човешка способностда преценява, да формира понятия, да оперира с тях в ежедневието; второ, анализира същата способност, когато се появи в по-развита, по-съвършена форма.

Според Кант естествената наука (противно на концепциите на примитивната теория на отражението) е най-широкото активиране на творческия потенциал на човешката чувствителност, но особено на творческите възможности на човешкия разум. Ако, да речем, в обикновеното човешко познание процесите на обобщаване, преходът от образи и схеми към понятия протичат спонтанно, сякаш заедно с използването на езика, то в естествената наука това трябва да се прави по принцип съзнателно и целенасочено. В ежедневието креативността на съзнанието ни се „дава“ като велик дар от природата и историята, но в естествената наука творчеството трябва да се осъществява ежедневно и ежечасно, ако естественият учен иска да получи иновативни резултати. Но ако естествената наука изисква мобилизация креативностпреценка, творческата способност на въображението, то вече предполага специална работа върху опита. Математиката и естествените науки, за разлика от обикновеното познание, не просто използват формите на пространството и времето, както са заложени в нашата чувствителност, а специално ги изучават. Естествените учени и математиците не могат да кажат нищо за пространството и времето, преди да се научат да фиксират, измерват, изследват, обективират и т.н.